HIKAM TERJEMAH

(1) [Sesetengah] daripada tanda-tanda pergantungan (atau persandaraan) kepada amal ialah berkurangnya harapan [kepada AllÁh] ketika wujudnya dosa/kesalahan.

(2) Keinginanmu untuk melakukan at-tajrÏd (penanggalan, yakni meninggalkan usaha-usaha mencari rezeki) sedangkan AllÁh mendirikanmu di dalam al-asbÁb (sebab-musabab, yakni melakukan usaha-usaha mencari rezeki) adalah termasuk ke dalam syahwat yang tersembunyi. Dan keinginanmu untuk [berkecimpung di dalam] al-asbÁb sedangkan AllÁh mendirikanmu di dalam at-tajrÏd pula adalah satu penurunan daripada himmah (aspirasi) yang tinggi.

 (3) Kehadapanan/keterdahuluan aspirasi-aspirasi tidak akan dapat mencarikkan tembok-tembok kota takdir.

(4) Rehatkanlah dirimu daripada mentadbir (yakni bersusah-payah dan merasa risau di dalam mengatur keperluan-keperluan hidup). Apabila sudah ada yang lain daripadamu yang mendirikannya bagimu (yakni ia sebenarnya telah pun diaturkan oleh AllÁh Ta‘ÁlÁ), janganlah engkau mendirikannya pula untuk dirimu sendiri.

(5) Kegigihan usahamu pada [perkara-perkara] yang telah pun dijaminkan untukmu (yakni di dalam urusan-urusan rezeki) di samping kelalaianmu pada [perkara-perkara] yang telah dituntut daripadamu (yakni di dalam mengerjakan ibadat) adalah satu dalil bagi terhapusnya al-baÃÏrah (penglihatan mata hati) daripada dirimu.

(6) Janganlah kelambatan pemberian kurniaan-kurniaan [daripada AllÁh] sedangkan engkau telah bersungguh-sungguh di dalam berdoa, menyebabkan engkau berputus asa.
Kerana, Dia telah pun menjamin akan memperkenankannya, pada apa yang telah Dia pilihkan untukmu, bukan pada apa yang engkau pilihkan untuk dirimu sendiri. Dan pada waktu yang Dia kehendaki, bukan pada waktu yang engkau kehendaki.

 (7) Janganlah engkau menjadi syak mengenai janji itu ketika tiada terjadi yang dijanjikan, sekalipun ia telah ditentukan waktunya, agar tiadalah terjadi dengan demikian itu pengurangan pada baÃÏrah-mu (penglihatan mata hati) dan pemadaman bagi cahaya sarÏrah-mu (rahsia batin).

(8) Apabila Dia membukakan untukmu satu perspektif daripada pengenalan (yakni al-ma‘rifah), janganlah engkau menghiraukan fakta yang amalmu masih sedikit, kerana tiadalah Dia membukakannya untukmu

melainkan kerana Dia ingin memperkenalkan diriNya kepadamu.

Apakah tiada engkau mengetahui bahawa pengenalan itu adalah pemberianNya kepadamu, sedangkan segala amalmu itu adalah hadiahmu kepadaNya? Di manakah [nilai] hadiahmu kepadaNya jika dibandingkan dengan pemberianNya kepadamu?

(9) Jenis-jenis amal itu menjadi pelbagai ragam kerana kepelbagaian ragam wÁridÁt al-aËwÁl (kurniaan-kurniaan yang turun dengan keadaan-keadaan rohani yang tertentu).

(10) Segala amal itu adalah bentuk-bentuk yang berdiri tegak (yakni adalah seumpama kerangka-kerangka yang tidak bernyawa belaka), sedangkan roh-rohnya pula ialah kewujudan rahsia keikhlasan di

dalamnya (yakni tanpa rahsia keikhlasan, segala amal itu adalah bagaikan lifeless forms sahaja).

(11) Tanamkanlah kewujudanmu di dalam bumi ketersembunyian (yakni yang tidak dikenali orang), kerana jika berbuah sesuatu yang tidak ditanam, hasilnya tiadalah sempurna.

(12) Tiada sesuatu pun yang dapat memanfaatkan kalbu seperti ‘uzlah (menjauhkan diri daripada manusia) dan masuk dengannya ke dalam medan refleksi (yakni bertafakur mengenai al-ËaqÁ’iq dan bukan bertafakur mengenai dzat Nya).

(13) Bagaimanakah akan dijadikan bersinar sebuah kalbu yang di dalam cerminnya tercetak rupa-rupa bentuk segala makhluk?
Atau bagaimanakah dapat ia berlayar menuju kepada AllÁh sedangkan ia masih tertambat dengan segala syahwatnya?
Atau bagaimanakah ia boleh melobakan dapat memasuki kehadiran AllÁh sedangkan ia masih belum dibersihkan daripada janÁbah (hadas besar) segala kelalaiannya?

Atau bagaimanakah ia boleh mengharap untuk memahami keterperincian rahsia-rahsia sedangkan ia masih belum bertaubat daripada segala kekeliruannya?

(14) Al-kaun (segala ciptaan AllÁh yakni alam semesta) seluruhnya adalah kegelapan, dan sesungguhnya yang telah meneranginya hanyalah penzahiran al-Êaqq (Yang Maha Benar) di dalamnya.

Maka sesiapa yang melihat al-kaun dan tidak pula dia dapat menyaksikanNya di dalamnya, atau bersamanya, atau sebelumnya, atau sesudahnya, maka dia sangat memerlukan kepada kewujudan cahaya-cahaya, dan [adalah keadaan dirinya] telah dihijabkan daripada matahari-matahari al-ma‘Árif (pengenalan-pengenalan

rohani) oleh awan-awan al-ÁthÁr (kesan-kesan yakni kewujudan yang selain daripada AllÁh).

(15) [Sesetengah] daripada apa yang menjadi dalil bagimu di atas kewujudan keperkasaanNya, Maha Suci Dia, ialah Dia telah menghijabkanmu daripadaNya dengan sesuatu yang tidak maujud bersamaNya.

(16) Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah yang menzahirkan setiap sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terzahir dengan setiap sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terzahir di dalam setiap sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terzahir bagi setiap sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah Yang Maha Zahir sebelum wujud setiap sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah yang terlebih zahir daripada setiap sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah Yang Satu (yakni Yang Maha Esa) yang tiada bersertaNya sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan Dialah yang lebih dekat kepadamu daripada setiap sesuatu?

Bagaimanakah boleh dibayangkan bahawa ada sesuatu yang menghijabkanNya sedangkan jika bukanlah keranaNya, tiadalah akan wujud setiap sesuatu?

Alangkah menakjubkan bagaimana kewujudan boleh terzahir di dalam ketidakwujudan

(‘adam), atau bagaimanakah boleh menjadi masih tetap al-ËÁdith (benda yang baharu yakni makhluk) bersama Dia yang memiliki sifat qidam (yakni tiada bagiNya permulaan).

(17) Tiadalah meninggalkan sesuatu pun daripada kejahilan sesiapa yang menghendaki terjadinya sesuatu urusan di luar waktu yang telah dizahirkan oleh AllÁh padanya.

(18) Menangguhkan berbuat segala amal sehingga wujud masa yang lapang (atau yang lebih selesa), adalah [sesetengah] daripada kebodohan-kebodohan nafsu.

(19) Janganlah meminta daripadaNya untuk mengeluarkanmu daripada sesuatu keadaan agar Dia menggunakanmu pada [satu keadaan] yang lain.

Jika Dia menghendakimu, Dia boleh menggunakanmu tanpa mengeluarkanmu.

(20)

Tiadalah himmah (aspirasi) seorang sÁlik (pengembara kerohanian) berkeinginan untuk berhenti ketika terangkat tirai rohani baginya melainkan hawÁtif al-ËaqÏqah (suara-suara ghaib bagi kebenaran) akan menyeru kepadanya, “Yang engkau cari [masih lagi] berada di hadapanmu (yakni teruskanlah dan janganlah

engkau berhenti di sini).”

Dan tiadalah zahir-zahir al-mukawwanÁt (segala ciptaan yakni segala makhluk di alam semesta) menampakkan keindahahannya melainkan hakikatnya akan menyeru kepadamu, “Sesungguhnya

kami hanyalah satu fitnah, maka janganlah engkau [menjadi terpedaya oleh kami sehingga engkau] menjadi kafir.”

(21)

Permintaanmu daripadaNya adalah satu tuduhan bagiNya.

Dan permintaanmu bagiNya (yakni engkau memintaNya untuk

dirimu) adalah satu keghaiban bagimu (yakni kerana engkau telah

merasa ghaib) daripadaNya.

Dan permintaanmu bagi [sesuatu] yang selainNya adalah

kerana sedikitnya rasa malumu kepadaNya.

Dan permintaanmu daripada yang selainNya adalah kerana

wujudnya kejauhanmu daripadaNya.

(22)

Tiada satu nafas pun yang engkau hembuskan melainkan

baginya ada satu qadar (yakni ketentuan AllÁh) yang sudah terlebih

dahulu ditetapkan (yakni sejak azali lagi) akan berlaku ke atas

dirimu.

(23)

Janganlah engkau ternanti-nantikan kelapangan/kekosongan

daripada

al-aghyÁr (yang selain daripadaNya yakni segala makhluk

AllÁh) kerana perkara itu akan memotongmu daripada kewujudan

al-murÁqabah (merasa awas/sedar) terhadapNya pada tempat di

mana Dia telah mendirikanmu di dalamnya.

(24)

Janganlah engkau merasa hairan kerana berlakunya segala

kesukaran selama engkau masih tinggal di negeri ini (yakni selama

engkau masih berada di dalam dunia ini). Kerana sesungguhnya,

tiadalah ia menzahirkan melainkan apa yang memang layak bagi

sifatnya dan yang wajib dari ciri-cirinya.

(25)

Tiada akan dihentikan sebarang pencarian yang engkau cari

dengan Tuhanmu, dan tiada akan dimudahkan sebarang pencarian

yang engkau cari dengan dirimu.

(26)

[Sesetengah] daripada tanda-tanda akan lulus/berjaya di tahaptahap

penamat

ialah

[

as-sÁlik

sentiasa]

kembali

kepada

AllÁh

di

tahap-tahap

permulaan.

(27)

Sesiapa yang tahap permulaannya adalah terang benderang,

tahap penamatnya juga adalah terang benderang.

(28)

Apa yang tersembunyi di dalam keghaiban rahsia-rahsia batin,

akan menjadi terzahir pada penyaksian perkara-perkara yang zahir.

(29)

 [Alangkah amat besarnya] perbezaan di antara orang yang

berdalil denganNya dengan orang yang berdalil ke atasNya.

Orang yang berdalil denganNya (yakni orang yang mengambil

kewujudan AllÁh sebagai dalil bagi kewujudan alam) telah

mengenali kebenaran pada ahlinya. Maka dia pun menetapkan

urusan itu daripada kewujudan asalnya.

Dan pengambilan dalil ke atasNya pula (yakni mengambil

kewujudan alam sebagai dalil bagi kewujudan AllÁh) adalah

[berpunca] daripada ketiadaan sampai kepadaNya (yakni sampai

kepada

ma‘rifah yang lebih sempurna mengenaiNya).

Dan jikalau tiadalah yang demikian, bilakah masanya Dia telah

ghaib sehingga [diperlukan kepada kita] berdalil ke atasNya? 

Dan [jikalau tiadalah yang demikian], bilakah masanya Dia itu

jauh sehingga al-ÁthÁr (kesan-kesan, yakni seluruh makhluk di alam

semesta) pula dijadikan [sebagai alat] untuk menyampaikan [kita]

kepadaNya?

(30)

 [mafhum SÍrah

aÇ-ÆalÁq ayat 7] adalah ciri mereka yang telah sampai kepadaNya.

 [mafhum SÍrah aÇ-ÆalÁq ayat

7] adalah ciri mereka yang sedang berjalan (yakni masih belum

sampai) kepadaNya.

(31)

Mereka yang sedang mengembara kepadaNya memperolehi

petunjuk dengan cahaya-cahaya pemalingan wajah kepadaNya,

sedangkan mereka yang telah sampai pula memiliki cahaya-cahaya

berhadapanan denganNya. 

Maka golongan yang pertama adalah dimiliki oleh cahayacahaya

itu,

sedangkan

mereka

(yakni

golongan

yang

kedua

pula)

adalah

pemilik

cahaya-cahaya

itu,

kerana

mereka

adalah

milik

AllÁh

sahaja

dan

bukan

milik

sesuatu

pun

selain

daripadaNya.

 (Mafhum dari SÍrah

 al-An‘Ám ayat

91.)

(32)

 Hasratmu untuk mengetahui keaiban-keaiban batin dirimu

sendiri adalah lebih baik daripada hasratmu untuk mengetahui

perkara-perkara ghaib yang dihijabkan daripadamu.

(33)

Tiadalah terhijab Yang Maha Benar (yakni AllÁh) daripada

dirimu. Yang terhijab adalah dirimu daripada dapat memandang

kepadaNya. 

Andaikata ada sesuatu menghijabNya, apa yang menghijabNya

itu akan menutupiNya. Dan andaikata ada satu penutup bagiNya,

kewujudanNya akan dihadkan. Dan apa yang menghadkan bagi

sesuatu perkara, maka ia adalah berkuasa di atas perkara itu. Dan

Dia pula adalah Yang Maha Berkuasa di atas segala hambaNya.

(34)

Keluarkanlah daripada sifat-sifat kemanusianmu setiap sifat

yang berlawanan dengan kehambaanmu agar engkau dapat

menyahut panggilan Yang Maha Benar (yakni AllÁh) dan menjadi

dekat kepada kehadiranNya. 

(35)

Punca bagi setiap kemaksiatan, kelalaian dan syahwat ialah

meredai nafsu. 

Dan punca bagi setiap ketaatan, kesedaran dan penahanan diri

(yakni dapat menahan diri daripada berakhlak dengan setiap akhlak

yang buruk) ialah tidak meredai nafsu.

Dan bahawa engkau bersahabat dengan seorang jahil yang

tidak meredai nafsunya itu adalah lebih baik bagimu daripada

engkau bersahabat dengan seorang

‘Álim yang meredai nafsunya.

Kerana, ilmu manakah [yang dapat dinisbahkan] kepada

seorang

‘Álim yang meredai nafsunya, dan kejahilan manakah [yang

dapat dinisbahkan] kepada seorang jahil yang tidak meredai

nafsunya? 

(36)

Sinaran al-baÃÏrah (yakni cahaya dari penglihatan mata hati)

mempersaksikan kepadamu akan kedekatanNya denganmu.

Dan esensi al-baÃÏrah (yakni penglihatan mata hati itu sendiri)

mempersaksikan kepadamu akan ketidakwujudanmu kerana

kewujudanNya.

Dan

Ëaqq al-baÃÏrah (yakni kebenaran dari penglihatan mata

hati itu pula) mempersaksikan kepadamu akan kewujudanNya

[semata-mata], bukan ketidakwujudanmu dan bukan juga

kewujudanmu. 

(37)

AllÁh telah sedia ada dan tiada sesuatu bersamaNya. Dia kini

adalah sebagaimana yang Dia telah sedia ada (yakni tiada sesuatu

pun bersamaNya).

(38)

Janganlah engkau menjadikan niat aspirasimu kepada yang

lain daripadaNya, kerana Yang Maha Pemurah itu tiada dapat

dilangkahi Dia oleh segala cita-cita.

(39)

Janganlah engkau meminta kepada yang lain daripadaNya

untuk mengangkatkan sesuatu hajat [daripada dirimu yang] Dia

sendiri telah mendatangkannya (yakni hajat itu) ke atasmu.

Bagaimanakah sesiapa pun selain daripadaNya dapat

mengangkatkan apa yang Dia sendiri telah meletakkannya?

Sesiapa yang tidak berupaya untuk mengangkatkan sesuatu

hajat daripada dirinya sendiri, maka bagaimanakah dia berupaya

untuk mengangkatkannya bagi orang lain?

(40)

Jika tiada engkau bersangka baik terhadapNya kerana

kebaikan sifatNya, maka bersangka baiklah engkau terhadapNya

kerana [kebaikan] urusanNya denganmu.

Adakah pernah Dia membiasakan [sesuatu] kepadamu

melainkan [sesuatu itu pada hakikatnya adalah] kebaikan belaka?

Dan adakah pernah Dia menganugerahkan [sesuatu]

kepadamu melainkan [sesuatu itu pada hakikatnya adalah daripada]

pengurniaan-pengurniaan [yang baik] belaka?

(41)

Keajaiban bagi setiap keajaiban ialah orang yang lari daripada

Dia yang tiada baginya sebarang kelepasan (yakni AllÁh dan juga

segala qadak dan qadarNya), dan mencari pula apa yang tidak akan

kekal di sisinya (yakni dunia serta segala kehendak dan keinginan

nafsu).

[Mafhum SÍrah al-Êajj ayat 46.]

(42)

Janganlah engkau mengembara dari satu alam ke satu alam

yang lain. Maka jadilah engkau seumpama seekor keldai [yang

sedang berjalan berpusing-pusing mengelilingi] batu pengisar

gandum. Tempat yang ia berjalan kepadanya [itu pada akhir setiap

pusingan] adalah tempat yang ia berjalan daripadanya.

Tetapi, mengembaralah engkau daripada sekelian alam dan

menujulah engkau kepada Pencipta sekelian alam. 

[Mafhum SÍrah an-Najm ayat 42.]

Dan perhatikanlah kepada kata-kata baginda ÃallallÁhu ‘alaihi

wa sallam

[yang bermafhum], “Sesiapa yang perpindahannya

adalah kepada AllÁh dan rasulNya, maka perpindahannya itu

adalah kepada AllÁh dan rasulNya. Sesiapa yang perpindahannya

adalah kepada dunia yang dia cari, atau kepada seorang wanita

yang dia kahwini, maka perpindahannya itu adalah kepada apa

yang dia berhijrah kepadanya.”

Maka fahamilah engkau kata-kata baginda

‘alaihiÃ-ÃalÁtu wassalÁm,

“Maka

perpindahannya

itu

adalah

kepada

apa

yang

dia

berhijrah

kepadanya,”

dan

camkanlah

perkara

ini,

jika

engkau

adalah

seorang

yang

memiliki

kefahaman!

(43)

Janganlah engkau bersahabat dengan orang yang keadaan

rohaninya tiada membangkitkan semangatmu, dan kata-katanya

tiada memimpinmu kepada AllÁh.

(44)

Mungkin sahaja keadaanmu adalah jahat tetapi telah ditampakkan

kepadamu

sebagai

kebaikan

dirimu,

kerana

persahabatanmu

dengan

seorang

yang

keadaannya

adalah

lebih

jahat

daripadamu.

(45)

Tiadalah boleh dianggap sedikit amal yang terbit daripada

sebuah kalbu yang

zÁhid (seorang yang mengamalkan kezuhudan di

dunia ini), dan tiadalah boleh dianggap banyak amal yang terbit

daripada sebuah kalbu yang

rÁghib (seorang yang sangat gemar

kepada dunia dan juga melobakannya).

(46)

Kebaikan amal-amal adalah hasil kebaikan al-aËwÁl (keadaankeadaan

rohani)

dan

kebaikan

al-aËwÁl

adalah

dari

merealisasikan

pada

stesyen-stesyen

rohani

yang

telah

diturunkan.

(47)

Janganlah engkau meninggalkan berzikir kerana tiada wujud

kehadiranmu berserta AllÁh di dalamnya. Ini adalah kerana

kelalaianmu di dalam tidak berzikir kepadaNya, adalah lebih buruk

daripada kelalaianmu di dalam berzikir kepadaNya.

Mungkin sahaja Dia akan menaikkanmu dari tahap berzikir

disertai dengan kelalaian, ke tahap berzikir disertai dengan

kesedaran (yakni dapat berzikir dengan tidak disertai sebarang

kelalaian). 

Dan dari tahap berzikir disertai dengan kesedaran, ke tahap

berzikir disertai dengan kehadiran (yakni merasakan kehadiran

AllÁh). 

Dan dari tahap berzikir disertai dengan kehadiran, ke tahap

berzikir di mana telah ghaib [daripada kewujudan] tiap sesuatu

selain daripada yang dizikirkan (yakni selain AllÁh).

 [Mafhum

SÍrah IbrÁhÏm ayat 20.]

(48)

[Sesetengah] daripada tanda-tanda kematian kalbu ialah

ketiadaan merasa sedih di atas apa yang telah luput olehmu

daripada segala kemuafakatan (yakni kebajikan atau ketaatan), dan

meninggalkan (yakni tiada merasakan sedikit pun rasa) penyesalan

di atas apa yang telah engkau lakukan daripada segala kesalahan

(atau dosa). 

(49)

Janganlah kebesaran dosa di sisimu [terlalu mengecewakanmu

sehingga ia menjadi] satu kebesaran yang menegahmu daripada

berbaik sangka dengan AllÁh Ta‘ÁlÁ. Kerana sesungguhnya, sesiapa

yang mengenali Tuhannya, akan ternampak kecil dosanya di sisi

kemurahanNya.

(50)

Tiadalah [sesuatu dosa itu] dianggap kecil jika engkau

berhadapan (yakni jika dosamu dihadapkan) dengan keadilanNya,

dan tiadalah pula [sesuatu dosa itu] dianggap besar jika engkau

berhadapan (yakni jika dosamu dihadapkan) dengan kurniaNya.

(51)

Tiadalah satu amal yang lebih diharapkan untuk diterima [oleh

AllÁh] daripada amal yang ghaib daripadamu penyaksiannya (yakni

tiada engkau memandangnya), dan hina di sisimu kewujudannya

(yakni engkau menganggapnya remeh atau tidak penting). 

(52)

Sesungguhnya Dia menurunkan ke atasmu al-wÁrid agar

dengannya engkau dapat sampai kepadaNya. 

(53)

Dia menurunkan ke atasmu al-wÁrid untuk menyelamatkan

dirimu dari tangan

al-aghyÁr (segala sesuatu selain daripadaNya,

yakni agar engkau tidak berada di bawah kuasa setiap sesuatu selain

daripada AllÁh) dan untuk membebaskan dirimu dari  belenggu

alÁthÁr

(kesan-kesan,

yakni

agar

engkau

tidak

menjadi

hamba

kepada

mana-mana

makhluk

di

alam

semesta).

(54)

Dia menurunkan ke atasmu al-wÁrid untuk mengeluarkanmu

dari penjara kewujudanmu ke ruang angkasa penyaksian rohanimu.

(55)

Al-anwÁr (cahaya-cahaya kerohanian) adalah tunggangan

(yakni kenderaan) bagi segala kalbu dan bagi segala rahsia.

(56)

    

Cahaya adalah tentera kalbu sebagaimana kegelapan adalah

tentera nafsu. 

Maka apabila AllÁh menghendaki untuk menolong hambaNya,

Dia membantunya dengan tentera cahaya dan memotong bantuan

kegelapan dan

al-aghyÁr (segala sesuatu selain daripada AllÁh)

daripadanya.

(57)

Penyingkapan rohani itu adalah milik an-nÍr (cahaya), dan

hukum itu (yakni menentukan kebenaran atau kebatilan sesuatu

perkara) adalah milik

al-baÃÏrah (penglihatan melalui mata hati), dan

pendekatan serta pemalingan itu (yakni melaksanakan sesuatu

perkara atau meninggalkannya) adalah milik kalbu.

(58)

Janganlah engkau bergembira dengan ketaatan kerana ia

datang daripadamu. Tetapi, bergembiralah engkau dengannya

kerana ia datang daripada AllÁh kepadamu.

 [Mafhum SÍrah YÍnus ayat 58.]

(59)

  

Dia telah memotong para pengembara kepadaNya dan orangorang

yang

telah

sampai

kepadaNya

daripada

melihat

kepada

amalamal

mereka

dan

daripada

menyaksikan

keadaan-keadaan

rohani

mereka.

Adapun para pengembara, ia adalah kerana mereka masih

belum dapat merealisasikan kejujuran bersama AllÁh di dalamnya.

Dan adapun orang-orang yang telah sampai, ia adalah kerana

Dia telah mengghaibkan mereka daripadanya kerana penyaksian

mereka terhadapNya.

(60)

Tiada akan tumbuh (yakni naik menjulang) dahan-dahan

kehinaan melainkan di atas benih ketamakan.

(61)

Tiada sesuatu yang dapat memimpinmu (yakni memimpinmu

ke arah kebatilan) seperti

al-wahm (ilusi).

(62)

Engkau hanyalah merdeka dari apa yang tiada engkau memiliki

sesuatu keperluan kepadanya (atau yang kepadanya tiada engkau

meletakkan sebarang harapan), dan engkau adalah seorang hamba

kepada apa yang kepadanya engkau memiliki sesuatu kelobaan

(atau yang kepadanya engkau meletakkan sesuatu harapan). 

(63)

Sesiapa yang tidak mendekati AllÁh dengan kelembutan aliËsÁn

(kurniaan

AllÁh),

akan

diseret

kepadaNya

dengan

rantai-rantai

al-imtiËÁn (ujian, yakni ujian AllÁh di dalam bentuk bala dan

musibah).

(64)

Sesiapa yang tidak mensyukuri nikmat-nikmat AllÁh, maka dia

telah berusaha untuk menghilangkannya.

Dan sesiapa yang mensyukurinya, maka dia telah mengikatnya

dengan tali ikatannya [yang kukuh].

(65)

Merasa takutlah engkau daripada [keadaan di mana masih]

wujud

iËsÁn-Nya kepadamu sedangkan engkau tetap berkekalan

melakukan kemaksiatan kepadaNya, bahawa  perkara itu akan

menjadi satu

istidrÁj  (tipudaya yakni tarikan berangsur-angsur ke

arah kebinasaan) bagimu.

 [Mafhum SÍrah al-Qalam ayat 44.]

(66)

Sesetengah daripada kejahilan si murid ialah dia melakukan

satu adab yang jahat dan hukumannya pula ditunda, maka berkata

dia, “Andaikata ini benar-benar satu adab yang jahat, [sudah tentu]

Dia akan memotong bantuan rohani dan mewajibkan kejauhan.”

Mungkin sahaja bantuan rohani itu telah terpotong daripada

dirinya tanpa dia merasakannya, meskipun tiadalah ia berlaku

melainkan dari segi dia ditegah daripada menerima sebarang

penambahan [kerohanian].

Dan mungkin juga kedudukan kejauhan itu telah didirikan

tanpa dia mengetahuinya, meskipun tiadalah ia berlaku melainkan

dari segi dibiarkan engkau melakukan apa jua sekehendakmu.

(67)

Apabila engkau melihat seorang hamba telah AllÁh jadikan

wujud [pada dirinya mengamalkan] wirid-wirid dan dia berkekalan

di atasnya, dan Dia telah memanjangkan pula bantuan [kepada

hamba itu sehingga dia berlanjutan mengamalkan wirid-wirid itu],

janganlah engkau meremehkan apa yang telah dikurniakan oleh

Penaungnya kerana engkau tiada melihat pada dirinya tanda

al‘ÁrifÏn

dan

tiada

pula

kecemerlangan

al-muËibbÏn

(pencinta-pencinta

AllÁh),

kerana

jika

bukanlah

kerana

wÁrid

[yang

telah

turun

ke

atas

hamba

itu

daripada

Tuhannya],

tiadalah

[akan

wujud]

wirid

[yang

telah

diamalkan

secara

berkekalan

oleh

hamba

itu].

(68)

Ada satu kaum yang telah al-Êaqq (Yang Maha Benar) dirikan

untuk mengkhidmatiNya, dan ada satu kaum [lain pula] yang telah

Dia istimewakan untuk mencintaiNya.

 [Mafhum SÍrah al-IsrÁ’

ayat 20.]

(69)

Sangatlah sedikit berlakunya al-wÁridÁt al-ilÁhiyyah (curahancurahan

rohani

yang

dibangsakan

kepada

ketuhanan)

melainkan

dengan

cara

mengejut,

agar

terpeliharalah

ia

daripada

dakwaan

para

hamba

[bahawa

telah]

wujud

kesiapsediaan

[untuknya

pada

diri

mereka].

(70)

Sesiapa yang engkau lihat menjawab setiap yang disoal [dari

hal

al-ma‘rifah dan at-tauËÏd], dan mentakbirkan (yakni memberi

takwil) setiap yang dia saksikan [pada

sÏrr-nya dan kasyafnya], dan

menyebut setiap yang dia ketahui [dari

‘Álam al-ghaib], maka

perkara itu menunjukkan bahawa wujud kejahilan pada dirinya.

(71)

Sesungguhnya Dia telah menjadikan negeri akhirat tempat bagi

balasan ganjaran bagi hamba-hambaNya yang beriman, kerana

negeri ini (yakni dunia) tiada cukup luas bagi apa yang ingin Dia

berikan kepada mereka.

Dan juga kerana sesungguhnya, Dia terlalu membesarkan

kadar mereka, sehingga tiadalah Dia [menganggapnya memadai

untuk] mengurniakan balasan ganjaran mereka pada negeri yang

tiada kekekalan baginya.

(72)

Sesiapa yang menemui buah amalnya (yakni dia merasakan

kelazatan di dalam melakukan ibadatnya) pada masa sekarang

(yakni semasa di dunia lagi), maka ia adalah satu tanda wujudnya

penerimaan pada masa hadapan (yakni di akhirat nanti).

(73)

Jika engkau ingin mengetahui kedudukanmu di sisiNya, lihatlah

di dalam apakah Dia mendirikanmu (yakni lihatlah kedudukanNya

di dalam kalbumu sendiri).

(74)

Apabila Dia merezekikanmu ketaatan [di dalam melaksanakan

segala perintahNya] dan kekayaan denganNya (yakni merasa sudah

cukup kaya denganNya sehingga tiada memerlukan kepada manamana

makhluk

dan

menjadi

benar-benar

bebas

daripada

mereka),

maka

ketahuilah

bahawa

sesungguhnya

Dia

telah

mengurniakan

ke

atasmu

nikmat-nikmatNya

yang

zahir

dan

batin

dengan

sempurna.

(75)

Sebaik-baik perkara yang patut engkau tuntut daripadaNya

ialah apa yang Dia tuntut daripadamu.

(76)

Bersedih di atas terluputnya ketaataan dengan tiada [bersegera]

mendirikan kepadanya (yakni masih berlengah-lengah di dalam

mendirikan ketaatan), adalah sesetengah daripada tanda-tanda

keterpedayaan [si hamba].

(77)

Bukanlah al-‘Árif  orang yang apabila memberi dia isyarat, akan

mendapati bahawa al-Êaqq (Yang Maha Benar) adalah terlebih

dekat daripada isyaratnya. 

Tetapi,

al-‘Árif  ialah orang yang tiada sesuatu isyarat baginya,

kerana dia telah fana di dalam kewujudanNya, dan telah menjadi

terlipat (yakni menjadi lenyap) di dalam menyaksikanNya.

(78)

Pengharapan [yang sebenar] ialah apa yang disertai amal. Jika

tidak, ia [hanyalah setakat] angan-angan.

(79)

Yang dituntut oleh al-‘ÁrifÏn daripada AllÁh Ta‘ÁlÁ ialah dapat

menjadi benar di dalam

al-‘ubÍdiyyah (kehambaan) dan dapat

mendirikan segala hak-hak ketuhanan.

(80)

Dia (yakni AllÁh) telah menjadikanmu lapang agar tiada

engkau kekal di dalam kesempitan. Dan Dia telah menjadikanmu

sempit agar tiada engkau ditinggal [selama-lamanya] di dalam

kelapangan. 

Dan Dia telah mengeluarkanmu daripada kedua-duanya

sehingga tiadalah engkau menjadi milik sesuatu selainNya.

(81)

Al-‘ÁrifÍn jika mereka diberikan kelapangan, akan merasa lebih

takut daripada jika mereka diberikan kesempitan.

Dan tiadalah yang dapat berdiri tegak di atas batas-batas adab

di dalam kelapangan melainkan sedikit [sahaja bilangannya].

(82)

Kerana wujudnya kegembiraan, nafsu akan mengambil

bahagiannya daripada

al-basÇ (kelapangan), sedangkan al-qabÅ

(kesempitan) pula, tiadalah di dalamnya sebarang bahagian bagi

nafsu.

(83)

Mungkin di dalam Dia memberikan kepadamu, Dia telah

menahan daripadamu [perkara-perkara yang pada hakikatnya

adalah lebih baik bagimu].

Mungkin di dalam Dia menahan daripadamu, Dia telah

memberikan kepadamu [perkara-perkara yang pada hakikatnya

adalah lebih baik bagimu].

(84)

Apabila Dia membuka untukmu pintu kefahaman di dalam

[mana-mana] penahanan, kembalilah penahanan itu [bertukar pula]

menjadi esensi pemberian.

(85)

Alam semesta, zahirnya adalah tipudaya dan batinnya adalah

peringatan. Maka nafsu melihat kepada zahir tipudayanya, dan

kalbu melihat kepada batin peringatannya.

(86)

Jika engkau menghendaki bahawa terjadi bagimu kemuliaan

yang tiada punah, janganlah engkau merasa mulia dengan manamana

kemuliaan

yang

akan

punah.

(87)

[Karamah yang dikenali sebagai] penglipatan [bumi] yang

sebenar ialah terlipatnya jarak dunia daripada dirimu, sehinggga

engkau melihat akhirat itu adalah lebih hampir kepadamu daripada

dirimu.

(88)

Pemberian daripada makhluk [pada hakikatnya] adalah satu

penegahan, dan penahanan daripada AllÁh [pada hakikatnya]

adalah satu [kurniaan] kebaikan.

(89)

Maha Besar Tuhan kita bahawa apabila beramal si hamba

secara kontan (yakni secara tunai atau bersegera), maka memberi

Dia pula ganjaran kepadanya secara bertangguh (yakni pada Hari

Kiamat nanti).

(90)

Memadailah bagimu sebagai ganjaran daripadaNya di atas

ketaatan itu, bahawa Dia telah reda engkau menjadi ahli baginya

(yakni ahli bagi ketaatan itu). 

(91)

Memadailah sebagai satu ganjaran bagi mereka yang beramal,

apa yang telah Dia bukakan di atas kalbu-kalbu mereka di dalam

(yakni sehingga mereka dapat) mentaatiNya, dan apa yang telah

Dia datangkan ke atas mereka dari kewujudan intimasi (yakni rasa

ramah mesra bersamaNya).

(92)

Sesiapa yang beribadat kerana sesuatu yang dia harapkan

daripadaNya, atau ingin menolak dengan ketaatannya itu hukuman

yang telah menimpa ke atasnya, maka tiadalah dia [benar-benar]

telah mendirikan hak bagi sifat-sifatNya.

(93)

Ketika Dia memberi kepadamu, Dia telah mempersaksikan

kepadamu belas kasihNya. Dan ketika Dia menahan daripadamu,

Dia telah mempersaksikan kepadamu keperkasaanNya.

Dan Dialah yang telah memperkenalkan diriNya kepadamu

pada setiap perkara itu, dan Dialah yang telah mendekatimu (atau

Dialah yang telah menghadapkan diriNya kepadamu) dengan

kelembutanNya ke atasmu.

(94)

Sesungguhnya penahanan itu menyakitimu kerana tiada wujud

kefahamanmu mengenai AllÁh di dalamnya (yakni kerana tiada

memahami hikmah/kebijaksanaan dan rahmat yang terkandung di

dalam penegahanNya itu). 

(95)

Mungkin sahaja Dia telah membukakan bagimu pintu ketaatan,

tetapi tiada Dia membukakan bagimu pintu

al-qabÍl (penerimaan).

Dan mungkin sahaja Dia telah menentukan ke atasmu dengan

dosa, maka menjadi pula ia sebab bagi

al-wuÃÍl (sampai kepadaNya

yakni sampai kepada

ma‘rifah yang lebih sempurna mengenaiNya). 

(96)

Kemaksiatan yang mewariskan rasa hina dan iftiqÁr (rasa

sangat memerlukan kepada AllÁh), adalah lebih baik daripada

ketaatan yang mewariskan rasa mulia dan

istikbÁr (rasa besar diri).

(97)

Dua nikmat yang tiada [sekali-kali akan] keluar setiap maujud

daripada kedua-duanya, dan tiada dapat tiada bagi setiap yang

diadakan (yakni setiap makhluk) daripada kedua-duanya (yakni dua

nikmat ini terdapat pada setiap makhluk dan tiada boleh disangkal

akan hakikatnya): nikmat

al-ÏjÁd (diberikan kewujudan oleh AllÁh)

dan nikmat

al-imdÁd (diberikan kelanjutan oleh AllÁh).

(98)

Dia telah mengurniakan nikmat ke atasmu, pada kali

pertamanya dengan

al-ÏjÁd (diberikan kewujudan oleh AllÁh), dan

pada kali keduanya dengan penerusan

al-imdÁd (diberikan

kelanjutan oleh AllÁh).

(99)

Keperluanmu [kepada AllÁh Ta‘ÁlÁ] adalah sesuatu yang

bersifat

dhÁtiyyah (intrinsik yakni semula jadi) bagi dirimu,

sedangkan kedatangan-kedatangan segala sebab-musabab adalah

peringatan-peringatan kepadamu tentang apa yang tersembunyi

bagimu daripadanya (yakni daripada sifat yang semula jadi itu).

Dan tiadalah keperluanmu yang bersifat

dhÁtiyyah itu dapat

dihindarkan oleh sesuatu yang bersifat sementara.

(100)

Sebaik-baik waktumu ialah waktu engkau menyaksikan di

dalamnya kewujudan keperluanmu [kepada AllÁh Ta‘ÁlÁ] dan

dikembalikan engkau di dalamnya kepada kewujudan kehinaanmu.

(101)

Apabila Dia menjadikan engkau merasa liar (atau merasa jemu)

dengan makhlukNya, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Dia

ingin membukakan untukmu pintu

al-uns (intimasi yakni merasa

ramah mesra atau berjinak-jinak) denganNya.

(102)

Apabila Dia telah melepaskan lidahmu untuk meminta, maka

ketahuilah bahawa Dia menghendaki untuk menganugerahkan

kepadamu [perkara itu atau yang lebih baik daripadanya, jika Dia

mahu pada masa sekarang dan jika Dia mahu pada masa akan

datang].

(103)

Tiadalah al-‘Árif  akan berhenti daripada merasakan dia sangat

memerlukan kepadaNya, dan tiadalah akan berlaku bahawa dia

akan merasa tenang (atau berehat diri) dengan yang selain AllÁh.

(104)

Dia telah menerangi segala perkara yang zahir dengan cahayacahaya

ÁthÁr-Nya

(kesan-kesanNya,

yakni

para

makhluk

ciptaan

AllÁh)

dan

Dia

telah

menerangi

rahsia-rahsia

batin

dengan

cahayacahaya

sifatNya

(yakni

dengan

cahaya

yang

tidak

dicipta,

kerana

sifatNya

bukanlah

sesuatu

ciptaan).

Maka kerana itu akan terbenam cahaya-cahaya pada segala

perkara yang zahir, dan tiadalah akan terbenam cahaya-cahaya

pada kalbu-kalbu dan rahsia-rahsia batin.

Dan kerana itu juga telah dikatakan [oleh sesetengah guru sufi]:

Sesungguhnya matahari di siang hari akan terbenam dengan

masuknya waktu malam, sedangkan matahari bagi segala kalbu

tiadalah ia akan pernah terbenam.

(105)

Hendaklah engkau merasa ringan dengan kepedihan bala di

atasmu, kerana mengetahuinya engkau bahawa Dialah, Maha Suci

Dia, yang telah menurunkan bala itu kepadamu. 

Dia yang telah menghadapkan segala takdir daripadaNya itu

kepadamu, maka Dia jugalah yang telah membiasakanmu dengan

kebaikan pilihan (yakni Dia telah membiasakanmu dengan pilihanpilihanNya

yang

terlebih

baik

bagimu).

(106)

Sesiapa yang bersangka bahawa kelembutanNya adalah

terpisah daripada qadarNya (yakni ketentuanNya atau takdirNya),

maka adalah kerana tersingkat pandangannya (yakni hanya orang

yang berpandangan singkat sahaja yang bersangka sedemikian).

(107)

Tiadalah ditakuti bahawa engkau akan menjadi terkeliru di atas

jalan ini, tetapi yang ditakuti ialah engkau terkalah oleh hawa.

(108)

Maha Suci Dia yang telah menutupkan rahsia keteristimewaan

[yang telah diberikanNya kepada wali-waliNya] dengan penzahiran

[sifat-sifat] kemanusiaan [pada diri wali-waliNya], dan yang telah

menzahirkan kebesaran

ar-rubÍbiyyah (ketuhanan) di dalam

penzahiran

al-‘ubÍdiyyah (kehambaan). 

(109)

Janganlah engkau menuntut daripada Tuhanmu kerana lambat

[memperkenankan] permintaanmu, tetapi tuntutlah daripada

nafsumu kerana lambat [mendirikan] adabmu (yakni di dalam

melaksanakan adab-adab kehambaan kepada AllÁh).

(110)

Apabila Dia telah menjadikankan engkau pada zahirmu

menuruti perintahNya, dan telah merezekikan pada batinmu

penyerahan bulat-bulat kepada keperkasaanNya, maka Dia telah

menjadikan besar kurniaan itu kepadamu.

(111)

Tiadalah setiap orang yang telah sabit kekhususannya (atau

keteristimewaannya, yakni telah zahir perkara-perkara yang

mencarik adat di tangannya) telah sempurna pelepasannya (yakni

sudah bebas daripada melihat kepada yang selainNya). 

(112)

Tiadalah yang menghinakan al-wird melainkan orang yang

sangat jahil.

Al-wÁrid (yakni kurniaan AllÁh Ta‘ÁlÁ hasil daripada

kita mengekali

al-wird di dunia) diperolehi di negeri akhirat, dan alwird

pula

akan

terputus

dengan

terputusnya

negeri

ini

(yakni

dunia).

Dan yang terlebih utama ialah engkau memberikan perhatian

kepada apa yang tiada gantian bagi kewujudannya (yakni engkau

perlu memberikan perhatian yang lebih kepada

al-wird). 

Al-wird adalah apa yang Dia tuntut daripada dirimu (yakni apa

yang Dia perintahkan kepadamu), dan

al-wÁrid adalah apa yang

engkau tuntut daripadaNya (yakni apa yang engkau harapkan

daripadaNya). 

Maka di manakah [perbandingan di antara] apa yang Dia

tuntut daripadamu dengan apa yang engkau tuntut daripadaNya?

(113)

Datangnya pertolongan-pertolongan rohani adalah menurut

kesediaan [diri si penerima], dan terbitnya cahaya-cahaya rohani

adalah menurut kesucian segala rahsia (

as-sirr yakni batin kepada

ar-rÍh yang merupakan batin kepada al-qalb diri si penerima).

(114)

Orang yang lalai itu apabila berpagi-pagi, dia akan melihat

apakah yang akan dilakukannya.

Dan orang yang berakal pula, dia akan melihat apakah yang

akan dilakukan oleh AllÁh dengannya.

(115)

Sesungguhnya telah meliar (yakni telah mengasingkan diri-diri)

al-‘ubbÁd (orang-orang yang ahli ibadat) dan as-zuhhÁd (orangorang

yang

mengamalkan

kezuhudan)

daripada

tiap

sesuatu

kerana

keghaiban

mereka

daripada

(yakni

ketidakupayaan

mereka

untuk

menyaksikan)

AllÁh

pada

setiap

sesuatu.

Andaikata mereka dapat menyaksikanNya pada setiap sesuatu,

tiadalah mereka akan meliar (yakni mengasingkan diri-diri mereka)

daripada setiap sesuatu.

(116)

Dia telah menyuruhmu memandang kepada ciptaanNya di

negeri ini (yakni di dunia), dan kelak di negeri itu (yakni di akhirat)

Dia akan menyingkapkan kepadamu kesempurnaan zatNya.

(117)

Dia telah mengetahui daripadamu bahawa engkau tidak sabar

daripadaNya (yakni kerana tidak dapat melihatNya atau kerana

merasa terpisah daripadaNya), maka Dia telah menjadikan engkau

menyaksikan [di dunia lagi] apa yang terzahir (atau yang nyata)

daripadaNya. 

(118)

Ketika al-Êaqq (Yang Maha Benar) mengetahui daripadamu

wujudnya rasa jemu [pada dirimu], Dia telah menjadikan ketaatan

itu berjenis-jenis bagimu.

Dan ketika Dia mengetahui bahawa pada dirimu wujud sifat

rakus (atau sifat lahap), Dia telah menghadkan ke atasmu [di dalam

melakukan solat itu hanya] pada sesetengah waktu [yang tertentu

sahaja], agar terjadilah cita-citamu di dalam mendirikan solat, bukan

[hanya setakat] mewujudkan solat, kerana tiadalah setiap orang

yang bersolat itu [telah benar-benar] mendirikannya.

(119)

Sembahyang adalah satu penyucian bagi kalbu-kalbu daripada

najis-najis

 adh-dhunÍb (dosa-dosa) dan adalah satu pembukaan

bagi pintu

al-ghuyÍb (perkara-perkara yang ghaib).

(120)

Sembahyang adalah tempat bermunajat [kepada AllÁh] dan

tempat galian bagi penyucian rohani.

Di dalamnya terdapat perluasan bagi segala medan rahsiarahsia,

dan

di

dalamnya

terdapat

juga

tempat

bersinarnya

cahayacahaya

yang

gemerlapan.

Dia (yakni AllÁh) telah mengetahui tentang kelemahanmu,

maka Dia telah menjadikan sedikit bilangannya (yakni bilangan

sembahyang fardu di dalam sehari semalam), dan Dia telah

mengetahui betapa engkau berhajat kepada kelebihannya (yakni

kelebihan mendirikan sembahyang), maka Dia telah menjadikan

banyak nilainya (yakni nilai pahala bagi mendirikan sembahyang).

(121)

Apabila engkau menuntut upah bagi sesuatu amal, akan

dituntut pula daripadamu kewujudan

aÃ-Ãidq (kejujuran yakni

melakukan amal dengan benar-benar ikhlas) di dalamnya.

Cukuplah bagi

al-murÏb (orang yang tidak jujur itu) dengan

wujudnya keselamatan (yakni cukuplah dia telah dikurniakan

keselamatan daripada dikenakan sebarang hukuman sebagai

balasan bagi amalnya yang tidak benar-benar ikhlas).

(122)

Janganlah engkau menuntut upah di atas sesuatu amal [yang

pada hakikatnya] bukan engkaulah pelaku baginya.

Sudah mencukupi bagimu sebagai ganjaran di atas amal itu

bahawa Dia (yakni AllÁh) telah menerimanya.

(123)

Apabila Dia menghendaki untuk menzahirkan anugerahNya ke

atasmu, Dia akan menciptakan [amal-amal yang baik pada dirimu]

dan Dia menisbahkan [amal-amal yang baik itu pula] kepadamu.

(124)

Tiadalah kesudahan bagi kecelaanmu jika Dia memulangkanmu

kepada

dirimu

sendiri.

Dan tiadalah kesudahan bagi kepujianmu jika Dia menzahirkan

kemurahanNya ke atas dirimu. 

(125)

Jadikanlah sifat-sifat ketuhananNya tempat engkau bersandar,

dan realisasikanlah sifat-sifat kehambaanmu dengan sebenar.

(126)

Dia telah melarangmu daripada mendakwa apa yang bukan

milikmu dari apa yang dimiliki segala makhluk, apakah Dia akan

membenarkanmu mendakwa sifatNya padahal Dia adalah Tuhan

Pengatur sekelian alam?

(127)

Bagaimanakah akan menjadi bagimu pencarikan adat jika

engkau sendiri belum mencarikkan adat nafsumu (yakni engkau

mengubahkannya dengan menanggalkan segala kejahatannya)?

(128)

Urusan itu bukanlah pada kewujudan menuntut (yakni engkau

berdoa/meminta sesuatu daripadaNya). Sesungguhnya, urusan itu

ialah engkau direzekikan dengan kebaikan adab (yakni adabmu

denganNya).

(129)

Tiada sesuatu yang dapat menuntut (yakni berdoa/meminta

daripada AllÁh) bagi pihakmu seperti [situasi] keterdesakan.

Dan tiada yang lebih menyegerakan [ketibaan] pengurniaanpengurniaan

[daripada

AllÁh]

kepadamu

seperti

[situasi

di

mana

engkau

merasakan]

kehinaan

dan

al-iftiqÁr

(keadaan

fakir

yakni

merasakan

sangat-sangat

memerlukan

kepadaNya).

(130)

Jika tiadalah engkau sampai kepadaNya melainkan setelah

fana sifat-sifatmu yang buruk dan terhapus pula segala dakwaanmu,

maka tiadalah engkau akan sampai kepadaNya untuk selamalamanya.

Akan

tetapi,

apabila

Dia

menghendaki

yang

engkau

sampai

kepadaNya,

Dia

akan

menutupi

sifatmu

dengan

sifatNya

dan

perilakumu

dengan

perilakuNya.

Maka

sampainya

engkau

kepadaNya

adalah

[dengan

sesuatu]

daripadaNya

kepadamu,

dan

bukanlah

[dengan

sesuatu]

daripadamu

kepadaNya.

(131)

Jikalau tidaklah kerana keelokan/kebaikan tutupanNya, tiada

akan terjadi satu amal pun yang layak diterima.

(132)

Keperluanmu kepada kesantunan/kesabaranNya ketika engkau

berbuat taat kepadaNya, adalah melebihi keperluanmu kepada

kesantunan/kesabaranNya ketika engkau berbuat maksiat

kepadaNya.

(133)

Tutupan itu terbahagi kepada dua jenis: Satu tutupan adalah

daripada maksiat dan satu tutupan lagi adalah di dalamnya.

Untuk orang-orang awam, mereka menuntut daripada AllÁh

Ta‘ÁlÁ tutupan di dalamnya (yakni di dalam melakukan maksiat)

kerana takut terjatuhnya kedudukan mereka di sisi segala makhluk.

Untuk orang-orang khas pula, mereka menuntut daripada AllÁh

Ta‘ÁlÁ tutupan daripadanya (yakni daripada melakukan maksiat)

kerana takut terjatuhnya kedudukan mereka pada pandangan Si

Raja Yang Maha Benar (yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ).

(134)

Sesiapa yang memuliakanmu, sesungguhnya memuliakan apa

yang berada pada dirimu dari keelokan tutupanNya.

Maka puji-pujian itu adalah bagi Dia yang telah menutupimu,

dan bukan bagi orang yang telah memuliakanmu dan berterimakasih

kepadamu.

(135)

Tiadalah [benar dikatakan seseorang itu] bersahabat denganmu

melainkan dia bersahabat denganmu sedangkan dia [sudah pun

terlebih dahulu] mengetahui tentang keaiban dirimu. Dan tiadalah

yang demikian itu melainkan Penaungmu Yang Maha Mulia (yakni

AllÁh Ta‘ÁlÁ).

Sebaik-baik orang untuk engkau buat sahabat ialah dia yang

menuntutmu untuk dirimu sendiri dan bukan untuk sesuatu yang

kembali daripada dirimu kepada dirinya.

(136)

Andaikata bersinarlah bagimu nÍr al-yaqÏn (cahaya keyakinan),

engkau akan dapat melihat bahawa akhirat itu adalah lebih dekat

kepadamu daripada engkau bertolak kepadanya (yakni ia terlalu

dekat sehingga tiada perlu engkau pergi kepadanya), dan engkau

juga akan dapat melihat bahawa bagi segala kecantikan dunia itu

akan terzahir kepadamu gerhana kefanaan di atasnya.

(137)

Tiadalah engkau dihijabkan daripada AllÁh oleh kewujudan

sesuatu yang maujud bersamaNya, kerana tiadalah yang maujud

bersamaNya. Yang menghijabkan engkau daripadaNya ialah

ilusimu mengenai [kewujudan sesuatu yang] maujud bersamaNya.

(138)

Jika tiadalah kerana penzahiranNya pada al-mukawwanÁt

(segala ciptaan yakni segala makhluk di alam semesta), tiadalah

akan jatuh ke atas mereka wujud penglihatan (yakni tiadalah

mereka akan dapat dilihat oleh sebarang penglihatan mata kepala).

Dan jika terzahirlah sifat-sifatNya (yakni menjadi nyata dan

jelas pada pandangan mata hati), akan lenyaplah segala ciptaanNya

[daripada pandangan si penyaksi].

(139)

Dia telah menzahirkan (yakni menjadikan nyata) setiap sesuatu

kerana Dia adalah Maha Batin, dan Dia telah melipatkan kewujudan

setiap sesuatu kerana Dia adalah Maha Zahir.

(140)

Dia telah membenarkan engkau memandang kepada apa yang

berada di dalam

al-mukawwanÁt (segala ciptaan yakni segala

makhluk di alam semesta), tetapi tiada Dia memberikan izin

kepadamu untuk berhenti [di tahap setakat memandang] kepada

zat-zat

al-mukawwanÁt.

 [Mafhum SÍrah YÍnus ayat 101.] Semoga

Dia membukakan untukmu pintu kefahaman [dengan ayat al-Quran

ini]. Dan tiadalah Dia mengatakan “Pandanglah engkau sekelian

kepada segala langit”, agar tiadalah Dia menunjukkan kepadamu

[hanya setakat] di atas kewujudan jirim-jirim (benda-benda fizikal)

itu sahaja.

(141)

Al-akwÁn (segala alam semesta) menjadi tetap hanya dengan

penetapanNya, dan menjadi terhapus dengan [penzahiran] keesaan

zatNya.

(142)

Manusia-manusia lain memujimu kerana apa yang mereka

sangka terdapat pada dirimu. Maka jadilah engkau pula mengeji

nafsumu pada apa yang memang engkau ketahui mengenainya.

(143)

Orang yang beriman itu, apabila dia dipuji, akan merasa malu

kepada AllÁh, kerana dia telah dipuji dengan satu sifat yang tiada

dia saksikan pada dirinya.

(144)

Orang yang paling jahil ialah dia yang meninggalkan keyakinan

pada sisinya [mengenai segala keburukan dan keaiban diri sendiri]

kerana [terpengaruh dengan] persangkaan [baik mengenai dirinya]

pada sisi orang-orang lain.

(145)

Jika [ada manusia] menyebut pujian ke atasmu sedangkan

engkau [sebenarnya] tidak layak untuknya, maka engkau berikanlah

pula pujian ke atasNya sebagaimana Dia memang layak untuknya.

(146)

Ahli-ahli kezuhudan akan merasakan kesempitan rohani (yakni

mereka akan merasa kecut hati) apabila mereka dipuji kerana

mereka menyaksikan bahawa pujian itu berasal daripada makhluk

sahaja, sedangkan ahli-ahli

al-ma‘rifah  pula akan merasakan

keluasan rohani (yakni mereka akan bersuka hati) kerana mereka

menyaksikan bahawa perkara itu (yakni pujian itu) berasal daripada

Si Raja Yang Maha Benar (yakni AllÁh).

(147)

Jika ketika engkau dikurniakan, pengurniaan itu menjadikan

engkau merasakan keluasan (yakni engkau bergembira di atasnya),

dan ketika engkau ditahan, penahanan itu pula menjadikan engkau

merasakan kesempitan (yakni engkau berdukacita di atasnya), maka

anggaplah perkara itu sebagai dalil di atas sifat kebudak-budakanmu

(yakni sifat ketidakdewasaanmu) yang masih tetap ada, dan di atas

ketidakjujuranmu di dalam

‘ubÍdiyyah-mu (kehambaanmu).

(148)

Jika terjatuh daripadamu satu dosa, janganlah ia dijadikan

sebab bagi engkau untuk berputus asa daripada [terus berusaha

untuk] mencapai

al-istiqÁmah bersama Tuhanmu. Mungkin sahaja,

perkara itu adalah dosa terakhir yang ditakdirkan ke atasmu.

(149)

Apabila engkau inginkan pintu ar-rajÁ’ (harapan) terbuka

untukmu, saksikankan apa yang daripadaNya kepadamu (yakni

pada segala anugerahNya dan segala rahmatNya, yang telah datang

kepadamu tanpa sebarang sebab daripadamu). 

Dan apabila engkau inginkan pintu

al-khauf (ketakutan)

terbuka untukmu, saksikanlah apa yang daripadamu kepadaNya

(yakni pada segala dosa, perbuatan keji, kealpaan dan buruk adab

yang telah datang daripadamu kepadaNya).

(150)

Mungkin sahaja Dia akan menambahkan kepadamu pada

[kegelapan] malam hari

al-qabÅ (kesempitan rohani) apa yang tiada

engkau perolehi pada penyinaran [terang benderang] siang hari

 albasÇ

(keluasan

rohani).

 [Mafhum SÍrah anNisÁ’

ayat

11.]

(151)

Tempat terbitnya cahaya-cahaya [rohani] adalah di kalbu-kalbu

dan di

al-asrÁr (rahsia-rahsia).

(152)

Ada satu cahaya rohani (yakni nÍr al-‘aql) terletak di dalam

kalbu-kalbu, [yang mana] bantuannya datang dari cahaya rohani

(yakni

nÍr as-sirr) yang datang [terus yakni secara langsung] dari

perbendaharaan-perbendaharaan ghaib.

(153)

Ada satu cahaya dengannya Dia menyingkapkan kepadamu

ÁthÁr-Nya (kesan-kesanNya, yakni segala makhluk ciptaan AllÁh),

dan ada satu cahaya dengannya Dia menyingkapkan kepadamu

sifat-sifatNya.

(154)

Ada kemungkinan akan menjadi terhenti kalbu-kalbu dengan

cahaya-cahaya, sebagaimana telah menjadi terhijab nafsu-nafsu

dengan ketebalan

al-aghyÁr (yang selain daripadaNya yakni segala

makhluk AllÁh).

(155)

 

Dia telah menutupi rahsia-rahsia batin (yakni ilmu-ilmu yang

berbentuk

ladunniyyah dan pengenalan-pengenalan yang berbentuk

rabbÁniyyah, atau boleh juga dikatakan kebebasan batin) dengan

ketebalan perkara-perkara yang zahir (yakni sifat-sifat manusia yang

zahir, atau boleh juga dikatakan kehambaan yang zahir) demi

kemuliaannya, agar jangan terjadi terhina ia apabila berlaku

penzahirannya, dan agar jangan diseru ke atasnya dengan kata-kata

pemasyhuran (yakni agar si penutur tidak dituduh ingin mencari

kemasyhuran).

(156)

Maha Suci Dia yang tidak menunjukkan (yakni tidak Dia

memperkenalkan seorang manusia) kepada para waliNya melainkan

sebagai satu penunjuk kepada diriNya. 

Dan tiada Dia menyampaikan kepada mereka melainkan orang

yang telah pun Dia kehendaki akan sampai kepadaNya.

(157)

Mungkin sahaja Dia memperlihatkan kepadamu perkaraperkara

ghaib

dari

alam

malakÍt-Nya,

namun

Dia

menghijabkan

pula

dirimu

daripada

mengetahui

rahsia-rahsia

para

hamba

(yakni

manusia-manusia

lain).

(158)

Sesiapa yang telah Dia perlihatkan rahsia-rahsia para hamba

dan tiada pula dia berakhlak dengan belas kasihan keilahian (yakni

kerana dia belum lagi mencapai stesyen

at-tamkÏn di dalam asysyuhÍd

dan

belum

berupaya

untuk

berakhlak

dengan

akhlak-akhlak

kerahmatan

Si

Raja

Yang

Disembah),

maka

pengetahuan

itu

akan

menjadi

satu

fitnah

ke

atasnya

dan

juga

satu

sebab

bagi

penghalaan

bala

ke

arahnya.

(159)

Bahagian nafsu di dalam kemaksiatan adalah nyata dan jelas,

sedangkan bahagiannya di dalam ketaatan pula [seperti mencari

pencarikan adat dan mencari kedudukan di sisi manusia] tiadalah

jelas dan adalah tersembunyi. Dan untuk menyembuhkan sesuatu

yang tersembunyi itu adalah sangat sukar pengobatannya.

(160)

Kadangkala, riyak memasuki ke atasmu dari arah di mana para

makhluk (yakni orang-orang lain) pun tidak melihatnya pada dirimu

(yakni kerana riyak itu adalah tersangat halus dan tersembunyi

keadaannya).

(161)

Keinginanmu agar para makhluk (yakni manusia-manusia lain)

mengetahui tentang kekhususanmu (yakni keistimewaanmu di

dalam berilmu dan beramal dengan perkara-perkara seperti

kezuhudan dan penyerahan diri

(taslÏm), atau juga penerimaan

kurniaan-kurniaan rohani seperti

al-karÁmah dan al-mukÁsyafah)

adalah satu dalil di atas ketidakjujuranmu di dalam

‘ubÍdiyyah-mu

(kehambaanmu).

(162)

Ghaibkanlah (yakni jadikanlah ia sesuatu yang tidak penting

seolah-olah seperti habuk yang berterbangan di udara) pandangan

para makhluk ke atasmu dengan [menyaksikan dengan pentakziman

dan pengagungan kepada] pandangan AllÁh ke atasmu.

Dan jadikanlah dirimu ghaib dari pendekatan mereka ke

atasmu dengan menyaksikan pendekatanNya ke atasmu.

(163)

Sesiapa yang telah mengenali Yang Maha Benar (yakni AllÁh

Ta‘ÁlÁ), akan menyaksikanNya pada setiap sesuatu.

Dan sesiapa yang telah fana denganNya, akan ghaiblah dia

daripada setiap sesuatu.

Dan sesiapa yang telah mencintaiNya, tiadalah dia akan

mengutamakan sesuatu pun ke atasNya.

(164)

Sesungguhnya yang menghijabkan Yang Maha Benar (yakni

AllÁh Ta‘ÁlÁ) daripadamu (yakni sebab yang menyebabkan dirimu

tidak dapat menyaksikan Yang Maha Benar) ialah ketersangatan

hampirNya denganmu.

(165)

Sesungguhnya Dia telah menjadi [seolah-olah] terhijab kerana

ketersangatan penzahiranNya, dan telah menjadi tersembunyi

daripada segala penglihatan kerana keagungan cahayaNya.

(166)

 

Janganlah dijadikan [doa-doa] permintaanmu itu sebagai

sebab [hanya setakat] untuk [menerima] pengurniaan daripada

diriNya, maka sangatlah sedikit kefahamanmu mengenai diriNya

[sebagaimana yang dilakukan oleh mereka di tahap

al-bidÁyah

yakni permulaan].

Tetapi, jadikanlah permintaanmu itu sebagai menzahirkan

kehambaan [bagi dirimu] dan juga mendirikan hak-hak ketuhanan

[bagi diriNya, sebagaimana yang dilakukan oleh mereka di tahap

an-nihÁyah  yakni penamat].

(167)

Bagaimanakah boleh permintaanmu yang baharu datang

menjadi pula sebab untuk pengurniaanNya yang terdahulu (yakni ia

sebenarnya sudah pun ditentukan sejak azali lagi, sebagaimana

yang terkandung di dalam pengetahuanNya yang

qadÏm, sebelum

segala makhluk dan kejadian menjadi terzahir di alam raya ini)?

(168)

Hukum (yakni ketentuan) azali itu adalah terlalu agung untuk

dinisbahkan kepada sebarang sebab [yang bersifat baharu].

(169)

 

PemerhatianNya kepada dirimu bukanlah kerana sesuatu [yang

berasal] daripada dirimu. 

Dimanakah engkau ketika pemerhatianNya berhadapan

denganmu, dan ketika pemeliharaanNya berhadapan denganmu

(yakni ketika Dia menentukan segala perkara pada azali lagi)?

Tiadalah (yakni belum lagi) berlaku pada azaliNya keikhlasan

bagi segala amal, dan tiadalah wujud segala

ËÁl (keadaan rohani),

bahkan tiadalah di sana melainkan pemberianNya yang murni

(yakni hanya pemberianNya jua semata-mata tanpa sebarang sebab

yang berpunca daripada perbuatan atau amalan mana-mana

makhluk) dan juga penganugerahanNya yang agung.

(170)

Dia telah mengetahui bahawa segala hamba (yakni manusia)

akan berhasrat kepada penzahiran rahsia bagi pemerhatian itu

(al‘inÁyah)

,

maka

Dia

telah

berfirman

[SÍrah

Al-Baqarah

ayat

105

yang

bermafhum],

{.

 

.

Dan Dia telah mengetahui bahawa jika Dia tinggalkan mereka

pada perkara itu, mereka akan meninggalkan beramal kerana [ingin]

bergantung [hanya] kepada [apa yang telah ditentukan pada] azali,

maka Dia telah berfirman [SÍrah Al-A‘rÁf ayat 56 yang bermafhum],

(171)

Kepada kehendakNya jua bersandar setiap sesuatu, dan

tiadalah ia (yakni kehendakNya) bersandar kepada sesuatu.

(172)

Kadangkala, adab itu menunjuki mereka (yakni

al-‘ÁrifÍn)

kepada meninggalkan daripada menuntut (yakni berdoa) kerana

berserah diri kepada pembahagianNya, dan [kerana terlalu] sibuk di

dalam mengingatiNya [sehingga ia menahan mereka] daripada

meminta kepadaNya.

(173)

Sesungguhnya, yang diberikan peringatan itu ialah orang yang

masih boleh berlaku kelalaian (atau keterlupaan) ke atas dirinya,

dan sesungguhnya yang diberikan teguran itu ialah orang yang

masih boleh berlaku kecuaian (atau pengabaian) ke atas dirinya.

(174)

Tibanya [hari-hari yang mengandungi saat-saat] keterdesakan

adalah [seumpama tibanya] hari-hari raya bagi para murid.

(175)

Kadangkala, engkau akan memperolehi penambahan [rohani]

di dalam [saat-saat] keterdesakan yang tiada dapat engkau perolehi

di dalam berpuasa dan bersembahyang.

(176)

[Saat-saat] keterdesakan [adalah seumpama] hamparanhamparan

permaidani

[yang

mengandungi

di

atasnya

hidangan]

pengurniaan-pengurniaan

rohani.

(177)

 Jika engkau mahukan datangnya pengurniaan-pengurniaan

rohani ke atas dirimu, sahkanlah rasa kefakiran (yakni merasakan

sangat-sangat memerlukan kepada AllÁh Tuhan Pengatur sekelian

alam) dan rasa keterdesakan di sisimu.

 (Mafhum dari SÍrah at-Taubah ayat 60.)

(178)

Realisasikanlah sifat-sifat [kehambaan] dirimu, [nescaya] Dia

akan membantumu dengan sifat-sifat [Tuhan Pengatur Sekelian

Alam, Zat yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan) diriNya.

Realisasikanlah kerendahan dirimu (yakni kehinaan dirimu),

[nescaya] Dia akan membantu dirimu dengan ketinggianNya (yakni

kemuliaanNya).

Realisasikanlah kekurangan dirimu (yakni ketiadaupayaan

pada dirimu), [nescaya] Dia akan membantu dirimu dengan

kekuasaanNya.

Realisasikanlah kelemahan dirimu, [nescaya] Dia akan

membantu dirimu dengan keupayaanNya dan kekuatanNya.

(179)

Kadangkala, diberikan al-karÁmah (kemuliaan yakni berlaku

perkara-perkara yang mencarikkan adat) kepada seseorang yang

belum lagi sempurna

al-istiqÁmah (konsistensi di dalam beribadat)

pada dirinya. 

(180)

[Sesetengah] daripada tanda-tanda Yang Maha Benar telah

menetapkan bagimu pada sesuatu [urusan rohani] ialah Dia

mengekalkan engkau di dalamnya, serta mencapai engkau buahbuah

[hasil

urusan

rohani

itu].

(181)

Sesiapa yang memberikan ibarat daripada hamparan (yakni

berdasarkan) kebaikan dirinya, akan dijadikan senyap/kelu oleh

kemaksiatan.

Dan sesiapa yang memberikan ibarat daripada hamparan

(yakni berdasarkan) kebaikan AllÁh ke atas dirinya pula, tiadalah

akan menjadi senyap/kelu ketika dia bermaksiat.

(182)

Cahaya-cahaya rohani al-ËukamÁ’ (ahli-ahli hikmah yakni

orang-orang yang

‘Árif billÁh) mendahului kata-kata mereka.

Maka apabila telah berlaku iluminasi (yakni cahaya-cahaya

rohani itu telah bersinar terang), akan sampailah ibarat itu.

(183)

Setiap perkataan yang muncul keluar, ada selubung/pakaian

kalbu baginya, dari mana ia telah muncul keluar.

(184)

Sesiapa yang telah diberikan keizinan [oleh AllÁh Yang Maha

Benar] untuk memberikan ibarat, ibaratnya itu akan dapat difahami

oleh segala makhluk (yakni orang-orang lain) yang mendengarnya,

dan isyaratnya pula akan menjadi jelas kepada mereka.

(185)

Kadangkala, al-ËaqÁ’iq (hakikat-hakikat itu) akan ternampak

gerhana (yakni suram) cahaya-cahayanya apabila tiada engkau

diberikan izin [oleh Yang Maha Benar] untuk menyatakannya.

(186)

Kata-kata ibarat daripada mereka adalah sama ada kerana

limpahan

wajd (satu keadaan rohani yang datang secara meluapluap

dengan

tiba-tiba

dan

adalah

sesuatu

yang

tiada

dapat

dikawal)

atau

kerana

bermaksud

untuk

memberi

petunjuk

kepada

si

murid.

Maka yang pertama adalah keadaan as-sÁlikÏn (orang-orang

yang masih berada di atas perjalanan rohani dan belum sampai ke

maqam

al-wuÃÍl yakni ketibaan) dan yang kedua adalah keadaan

mereka yang memiliki kedudukan

(al-makinah atau at-tamakkun

yakni telah mendapat pengukuhan rohani) dan [juga adalah

keadaan golongan]

al-muËaqqiqÏn (mereka yang telah mencapai

realisasi kerohanian).

(187)

Kata-kata ibarat itu adalah makanan [rohani] bagi keperluan

para pendengar, dan tiadalah [sebarang manfaat kerohanian]

bagimu melainkan apa yang engkau makan darinya.

(188)

Kadangkala, orang yang telah memberikan kata-kata ibarat

mengenai sesebuah maqam itu ialah orang yang telah melihat (atau

mengintai) ke atasnya sahaja (yakni dia baru mendekati maqam itu

dan belum lagi benar-benar sampai dan merealisasikannya).

Dan kadangkala pula, orang yang telah memberikan kata-kata

ibarat mengenainya itu ialah orang yang [benar-benar] telah sampai

kepadanya.

Dan perkara ini adalah samar (atau kabur yakni tiada nyata)

melainkan bagi orang yang memiliki

baÃÏrah (penglihatan mata

hati).

(189)

Tiada dapat tiada (yakni adalah dilarang) bagi as-sÁlik (si

pengembara rohani yakni orang yang masih belum mencapai

alwuÃÍl

yakni

maqam

ketibaan)

untuk

memberikan

kata-kata

ibarat

tentang

wÁridÁt-nya

(curahan-curahan

rohani

yang

telah

turun

daripada

Tuhan),

kerana

perkara

itu

akan

mengurangkan

aktivitinya

(yakni

pengaruh

curahan-curahan

rohani

itu)

ke

atas

kalbunya

dan

ia

akan

menegah

wujudnya

kejujuran

bersama

Tuhannya.

(190)

Janganlah engkau menghulurkan tanganmu untuk mengambil

sesuatu daripada para makhluk, melainkan setelah engkau melihat

bahawa Si Pemberi melalui mereka (yakni pada hakikatnya) adalah

Penaungmu jua (yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ).

Maka apabila engkau sudah pun berkeadaan yang sedemikian,

terimalah apa yang bermuafakatan (yakni yang bersesuaian) dengan

ilmu (yakni pengetahuan zahir mengikut syarak yang engkau miliki).

(191)

Kadangkala, al-‘Árif  merasa malu untuk mengangkatkan

hajatnya (yakni meminta atau mengadu) kepada Penaungnya

(yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ) kerana telah merasa cukup (yakni merasa puas

hati atau rela) dengan kehendakNya. 

Maka bagaimanakah pula dia tidak merasa malu untuk

mengangkatkannya (yakni meminta atau mengadu) kepada para

makhlukNya?

(192)

Apabila telah menjadi samar (yakni tiada jelas) kepadamu dua

urusan, perhatikanlah mana yang lebih berat di antara keduanya ke

atas nafsu, maka ikutilah ia, kerana tiadalah yang berat ke atasnya

(yakni ke atas nafsumu) melainkan ia adalah [sesuatu yang] benar.

(193)

[Sesetengah] daripada tanda-tanda [seseorang itu sedang]

menuruti hawa [nafsunya] ialah dia akan bersegera di dalam

menunaikan kebaikan-kebaikan yang sunat, tetapi dia akan merasa

malas pula (yakni merasa sangat berat dan selalu melengahlengahkan)

di

dalam

menunaikan

[perkara-perkara]

yang

wajib.

(194)

Dia (yakni AllÁh) telah mengikat ketaatan-ketaatan itu dengan

waktu-waktu yang tertentu agar tiada engkau ditahan daripada

mengerjakannya kerana wujudnya sikap [dirimu yang gemar]

melengah-lengahkan.

Dan Dia telah menjadikan luas waktu itu bagi dirimu agar

masih dikekalkan untuk dirimu bahagian (yakni kesempatan) di

dalam membuat pilihan.

(195)

Dia (yakni AllÁh) telah mengetahui bahawa para hambaNya

memiliki semangat yang sedikit untuk beribadat, maka Dia telah

mewajibkan ke atas mereka untuk melakukan ketaatan. Lalu mereka

pun ditarik kepadaNya dengan beberapa rantai kewajiban. [Maka

menjadi bertepatanlah keadaan ini dengan sabdaan RasÍlullÁh

ÃallallÁhu ‘alaihi wa Álihi wa sallam

 yang bermafhum]: Tuhanmu

telah merasa takjub/kagum dengan sebuah kaum yang telah ditarik

ke syurga dengan beberapa rantai.  

(196)

Dia (yakni AllÁh) telah mewajibkan ke atasmu berkhidmat

kepadaNya, dan [pada hakikatnya] tiadalah yang telah Dia

wajibkan ke atasmu melainkan masuk ke dalam syurgaNya.

(197)

Sesiapa yang menyangka adalah terlalu asing (yakni

menganggapnya sebagai mustahil) bahawa AllÁh akan

menyelamatkannya daripada syahwatnya, dan mengeluarkannya

daripada kewujudan kelalaiannya, telah menganggap lemah

Kekuatan Ketuhanan. [Mafhum dari SÍrah Al-Kahf ayat 45]

(198)

Kadangkala, kegelapan telah datang ke atas dirimu untuk Dia

menjadikan engkau mengenali (yakni menghargai) kadar/nilai

kurniaanNya [yang telah dikurniakan sebelum ini] ke atas dirimu.

(199)

Sesiapa yang tidak mengenali (yakni menghargai) kadar/nilai

segala nikmat ketika ia masih wujud, akan mengenalinya (yakni dia

hanya akan menghargainya) ketika ia sudah lenyap.

(200)

Janganlah dibiarkan segala kedatangan nikmat-nikmat [yang

banyak] itu menjadikan dirimu terkagum/terpegun (yakni merasa

tersangat hairan) sehingga tiada dapat engkau mendirikan segala

kewajipanmu [di dalam] mensyukurinya. Kerana sesungguhnya, ia

adalah [sesetengah] daripada [beberapa perkara] yang menjatuhkan

kadar/nilai (yakni kedudukan) dirimu.

(201)

Kemanisan hawa [nafsu] yang telah menetap di kalbu, adalah

penyakit yang amat sukar untuk dihilangkan.

(202)

Tiadalah yang [berkeupayaan untuk] mengeluarkan syahwat

dari kalbu melainkan ketakutan yang menggetarkan (yakni yang

menjadikannya tiada lagi merasa tenteram) atau kerinduan yang

meresahkan (yakni yang menjadikannya merasa gelisah).

(203)

Sebagaimana Dia tiada mencintai amal yang mengandungi

penyekutuan (yakni menyekutuiNya dengan sesuatu yang lain),

maka begitulah juga Dia tiada mencintai kalbu yang mengandungi

penyekutuan. Amal yang mengandungi penyekutuan itu tiadalah

akan diterima olehNya, dan kalbu yang mengandungi penyekutuan

itu pula, tiadalah Dia akan mendekatinya.

(204)

Terdapat beberapa cahaya yang telah diberikan izin baginya

untuk sampai [ke kalbu yakni hanya tiba di luar kalbu dan tidak

memasukinya] dan terdapat beberapa cahaya [yang lain pula] yang

telah diberikan izin baginya untuk memasuki [ke dalam kalbu]. 

(205)

Kadangkala, cahaya-cahaya [rohani] telah datang ke atasmu,

namun ia telah mendapati bahawa kalbu itu telah dipenuhi dengan

bentuk-bentuk (yakni segala rupa atau gambar-gambar)

al-ÁthÁr

(kesan-kesan, yakni segala makhluk ciptaan AllÁh), maka ia pun

pulang [ke tempat] dari mana ia telah turun.

(206)

Kosongkanlah kalbumu daripada al-aghyÁr (segala yang selain

daripadaNya yakni daripada segala makhluk AllÁh). Maka Dia akan

mengisikannya dengan

al-ma‘Árif (pengenalan-pengenalan rohani)

dan

al-asrÁr (rahsia-rahsia rohani).

(207)

Janganlah engkau menganggap lambat pemberian-pemberian

daripadaNya, tetapi anggaplah (yakni engkau lihatlah sendiri pada)

kelambatan dirimu di dalam mendekatiNya.

(208)

Hak-hak (yakni kewajipan-kewajipan seperti solat dan puasa)

di dalam waktu-waktu [yang telah ditentukan] ada kemungkinan

untuk menunaikannya [apabila terluput ia dari waktu-waktunya],

tetapi hak-hak waktu-waktu [itu sendiri] tiadalah kemungkinan

untuk menunaikannya (yakni tiadalah ia boleh diqada seperti qada

sembahyang dan qada puasa). 

Ini adalah kerana tiadalah mana-mana waktu yang datang

melainkan AllÁh memiliki di dalamnya hak yang baru dan perintah

yang kukuh di atas dirimu. 

Maka bagaimanakah dapat engkau menunaikan hak yang lain

daripadanya sedangkan engkau masih lagi menunaikan hak AllÁh di

dalamnya?

(209)

Apa yang telah terluput daripada umurmu, tiadalah baginya

sebarang ganti. Dan apa yang telah berhasil bagimu daripadanya,

tiadalah baginya sebarang nilai (yakni tiadalah ternilai harganya

kerana harganya adalah teramat tinggi sekali).

(210)

Tiadalah engkau mencintai sesuatu melainkan engkau akan

menjadi hamba kepadanya. Dan tiadalah Dia pula (yakni AllÁh

SubËÁnahu wa Ta‘ÁlÁ) mencintai (yakni menyukai) bahawa engkau

menjadi hamba kepada yang lain daripada diriNya.

(211)

Tiadalah ketaatanmu akan memanfaatkanNya dan tiadalah

pula kemaksiatanmu akan memudaratkanNya. Sesungguhnya, Dia

telah memerintahkan kepadamu dengannya (yakni dengan segala

suruhanNya) dan melarangmu daripadanya (yakni daripada segala

tegahanNya) kerana ia (yakni kebaikan-kebaikan di dalam menuruti

segala suruhanNya dan menjauhi segala tegahanNya) akan kembali

kepada dirimu sendiri.

(212)

Tiadalah penghadapan orang yang menghadap kepadaNya

akan menambahkan kemuliaanNya, dan tiadalah pemalingan orang

yang berpaling daripadaNya akan mengurangkan kemuliaanNya.

(213)

Sampainya engkau kepada AllÁh adalah sampainya engkau

kepada pengetahuan mengenaiNya. 

Dan jikalau tiadalah yang demikian, Tuhan kita adalah Terlalu

Agung (yakni adalah mustahil untuk dikatakan) bahawa berhubung

kepadaNya sesuatu atau berhubung Dia kepada sesuatu.

(214)

Kedekatanmu denganNya ialah keadaan engkau menyaksikan

kedekatanNya. Dan jikalau tiadalah yang demikian, dari manakah

engkau dan kewujudan kedekatanNya (yakni dari segi manakah

engkau boleh mengatakan bahawa engkau dekat denganNya)?

(215)

Ketika berlaku keadaan at-tajallÏ (manifestasi ketuhanan),

hakikat-hakikat itu akan datang [kepada hatimu] secara ringkas

(yakni secara singkat sahaja dan tiadalah ia terperinci). 

Setelah ia terhimpun (yakni setelah ia disedari atau tertangkap

ia di dalam hatimu), barulah akan berlaku penerangan [yang lebih

terperinci] baginya. [Ia adalah seperti mafhum SÍrah al-QiyÁmah

ayat 18-19],

(216)

  

Ketika datang kepadamu al-wÁridÁt al-ilÁhiyyah (curahancurahan

rohani

yang

dibangsakan

kepada

ketuhanan),

ia

akan

menghancurkan

kebiasaan-kebiasaan

dirimu.

[Ia

adalah

sebuah

perkara

yang

bersesuaian

dengan

mafhum

SÍrah

an-Naml

ayat34]

(217)

  

Al-wÁrid datang daripada Kehadiran Keperkasaan. Maka

kerana itu, tiadalah ia bertembung dengan sesuatu melainkan ia

akan memusnahkannya. [Ia adalah seperti mafhum SÍrah alAnbiyÁ’

ayat

18]

(218)

Bagaimanakah [boleh dikatakan bahawa] Yang Maha Benar

(yakni AllÁh) terhijab Dia dengan sesuatu, sedangkan yang terhijab

Dia dengannya itu terzahir Dia padanya, dan [padanya juga Dia]

maujud dan hadir [bersertanya] ?

(219)

Janganlah berputus asa daripada penerimaan sesuatu amal jika

tiada terdapat di dalamnya

al-ËuÅÍr (kehadiranNya di dalam kalbu),

kerana kadangkala amal itu masih tetap diterima walaupun buahnya

(yakni kesan rohaninya) tiadalah dapat dilihat dengan segera (yakni

tiadalah engkau merasakannya pada waktu sekarang).

(220)

Janganlah engkau menganggap suci [lalu berasa gembira pula

dengan] sesuatu

wÁrid  yang tiada engkau ketahui buahnya, kerana

tiadalah yang dikehendaki dari awan itu setakat hujan sahaja, tetapi

yang dikehendaki darinya ialah adanya

al-ithmÁr (keadaan di mana

pohon-pohon sedang mengeluarkan buah-buah yang masak ranum

beraneka jenis).

(221)

Janganlah engkau menuntut kekekalan bagi al-wÁridÁt setelah

cahaya-cahayanya meluas dan rahsia-rahsianya menjadi tersimpan

(yakni setelah disedari atau tertangkap ia di dalam hatimu), kerana

pada diri AllÁh engkau memiliki kekayaan daripada setiap sesuatu,

namun tiada sesuatu pun yang dapat mengkayakanmu daripada

diriNya.

(222)

Keinginanmu kepada kekekalan sesuatu yang lain daripadaNya

adalah bukti bagi ketiadaan rasa mendapatkanNya pada dirimu.

Dan rasa sedihmu kerana kehilangan sesuatu yang lain

daripadaNya adalah bukti di atas ketiadaan sampaimu kepadaNya.

(223)

Kenikmatan itu, dan jika beraneka jenis tempat penzahirannya

sekalipun, sesungguhnya ia adalah di dalam menyaksikanNya dan

[di dalam merasakan] dekat denganNya, dan kesiksaan itu pula, dan

jika beraneka jenis tempat penzahirannya sekalipun, sesungguhnya

ia adalah dengan kewujudan hijabNya (yakni pada keadaan diri kita

yang masih lagi terhijab daripada dapat menyaksikanNya). 

Maka sebab bagi kesiksaan itu adalah kewujudan hijab, dan

penyempurnaan nikmat itu pula ialah dengan memandang kepada

wajahNya Yang Maha Mulia. 

(224)

Apa yang dijumpai oleh kalbu-kalbu daripada segala rasa risau

dan segala rasa sedih itu, adalah kerana ia masih tertegah daripada

pandangan itu (yakni ia masih dihijab daripada dapat memandang

kepada wajahNya Yang Maha Mulia).

(225)

[Sesetengah] daripada kesempurnaan nikmat ke atasmu ialah

Dia telah merezekikanmu apa yang mencukupi bagimu dan Dia

telah menegah apa yang akan menyebabkanmu melampaui batas

(yakni menderhakaiNya).

(226)

Jadikanlah sedikit kesukaanmu (atau kesayanganmu) pada

sesuatu perkara, agar menjadi sedikitlah kesedihanmu di atasnya

(yakni di atas kehilangannya).

(227)

Jika engkau menginginkan bahawa tiada engkau disingkirkan

(yakni dipecat), janganlah engkau menyandang sesuatu jawatan

yang tiada kekal ia bagimu.

(228)

Jika permulaan-permulaannya menggemarkanmu (yakni

menjadikan engkau merasa tertarik dan menginginkan

wilÁyah itu),

kesudahan-kesudahannya pula akan menzuhudkanmu.

Jika sesuatu yang zahir memanggilmu kepadanya, sesuatu yang

batin pula akan menghalangmu daripadanya.

(229)

Sesungguhnya, tiadalah Dia menjadikannya (yakni dunia  ini)

tempat bagi

al-aghyÁr (yang selain daripada AllÁh, yakni segala

makhlukNya) dan galian bagi

al-akdÁr (segala kekeruhan yakni

kesukaran-kesukaran), melainkan agar engkau dapat mengamalkan

kezuhudan di dalamnya.

(230)

Dia telah mengetahui bahawa sesungguhnya engkau tidak akan

menerima cuma nasihat semata-mata, maka Dia telah membuatmu

merasakan daripada segala rasanya (yakni segala rasa pahit di dunia

ini), apa yang akan memudahkanmu untuk berpisah daripadanya

(yakni berpisah daripada dunia ini). 

(233)

Ilmu itu jika diiringi rasa takut [kepada AllÁh Ta‘ÁlÁ], maka ia

adalah untukmu (yakni ia adalah sesuatu yang akan menyokongmu

atau memanfaatkanmu), dan jika tidak, maka ia adalah ke atasmu

(yakni ia akan menentangmu atau membahayakanmu). 

(234)

Apabila engkau disakiti (yakni engkau berdukacita) dengan

ketiadaan manusia menghadap (yakni datang) kepadamu, atau

dengan menghadapnya mereka dengan cercaan (atau dengan

cacian) kepadamu, maka kembalilah kepada ilmu AllÁh padamu

(yakni pada pengetahuanNya tentang keadaan dirimu). 

Jika ilmuNya [tentang keadaan dirimu] tiada mencukupi

bagimu (yakni tiada engkau merasa sudah berpuas hati dengan

pengetahuanNya tentang keadaan dirimu), maka musibahmu di

dalam tiada engkau merasa sudah mencukupi dengan ilmuNya itu,

adalah lebih sangat (yakni adalah lebih teruk atau adalah lebih

buruk) daripada musibahmu pada kesakitan (yakni rasa dukacita

yang berpunca) daripada [perbuatan] mereka.

(235)

Dia (yakni AllÁh) telah menjadikan kesakitan itu (yakni rasa

dukacita) melalui tangan-tangan mereka agar tiada engkau merasa

tenteram (yakni tiada engkau berjinak hati) terhadap mereka. 

Dia (yakni AllÁh) telah menghendaki bahawa engkau merasa

terganggu (atau tiada engkau merasa tenteram) dengan setiap

sesuatu, agar tiada sesuatu pun yang menyibukkanmu daripadaNya.

(236)

Apabila engkau mengetahui bahawa syaitan itu tiada akan lalai

daripada dirimu, maka janganlah pula engkau lalai daripada Dia

(yakni hendaklah engkau berlindung diri daripada segala kejahatan

syaitan itu dengan engkau sentiasa ingat dan sentiasa berserah diri

kepada AllÁh) yang ubun-ubunmu adalah di dalam tanganNya

(yakni ia berada di dalam kekuasaanNya).

(237)

Dia (yakni AllÁh Ta‘ÁlÁ) telah menjadikannya (yakni syaitan)

musuh bagimu agar melaluinya Dia menolakmu (atau menjadikan

dirimu menghala) kepadaNya, dan Dia telah menggerakkan nafsu

ke atasmu agar berkekalanlah pendekatanmu (atau menghadapnya

engkau) kepadaNya.

(238)

Sesiapa yang mengisbatkan (menentukan atau menetapkan)

dirinya adalah seorang yang bertawaduk (yakni seorang yang

merendahkan diri), maka dia sebenarnya adalah seorang yang

membesarkan diri, kerana tiadalah perendahan diri itu melainkan

dari [sisi] peninggian diri (yakni tiadalah orang yang menganggap

dirinya sudah merendahkan diri melainkan orang yang melihat

dirinya adalah tinggi). 

Maka apabila engkau mengisbatkan dirimu sudah bertawaduk,

engkau [pada hakikatnya] adalah seorang yang membesarkan diri.

(239)

Bukanlah orang yang bertawaduk itu orang yang apabila dia

merendahkan diri, melihat bahawa dia adalah di atas apa yang telah

dilakukannya (yakni menyangka yang dia sudah memiliki martabat

yang tinggi).

Tetapi, orang yang bertawaduk itu adalah orang yang apabila

dia merendahkan diri, melihat bahawa dia [sebenarnya] adalah di

bawah apa yang telah dilakukannya (yakni masih tiada layak untuk

dikatakan sudah merendahkan diri kerana banyak kekurangannya).

(240)

Tawaduk (yakni perendahan diri) yang sebenar itu lahir (atau

terjadi ia) daripada menyaksikan keagunganNya dan manifestasi

sifatNya.

(241)

Tiadalah yang dapat mengeluarkanmu daripada sifat (yakni

daripada sifatmu) melainkan penyaksian kepada sifat (yakni melalui

engkau menyaksikan sifatNya).

(242)

Orang yang [benar-benar] beriman itu disibukkan oleh

pemujian [kepada] AllÁh daripada mensyukuri dirinya sendiri (yakni

dia adalah terlalu sibuk di dalam memuji AllÁh sehingga tiada lagi

dia memandang kepada dirinya sendiri), dan dia disibukkan oleh

hak-hak AllÁh daripada mengingati nasibnya sendiri (yakni dia

adalah terlalu sibuk dan bimbang di dalam menunaikan kewajipankewajipan

kepada AllÁh sehingga tiada lagi dia mengingati kepada kepentingan-kepentingan

dirinya sendiri).

(243)

Si kekasih (yakni orang yang mendakwa bahawa dia adalah

seorang yang mencintai) itu, bukanlah orang yang mengharap

sesuatu imbalan (atau balasan) daripada yang dikasihinya (yakni

orang yang dicintainya), atau menuntut daripadanya sesuatu tujuan

[yang ingin dicapai].

Sesungguhnya, si kekasih itu (yakni orang yang mendakwa

bahawa dia mencintaimu) adalah orang yang berbelanja (atau

berkorban) untukmu, bukanlah si kekasih itu orang yang engkau

berbelanja (atau berkorban) untuknya. 

(244)

Jika tidaklah kerana medan-medan [pertempuran/peperangan

dengan] segala nafsu, tiadalah akan direalisasikan perjalanan para

pengembara rohani, kerana tiadalah jarak di antaramu denganNya

yang mana perjalananmu itu akan melipatkannya, dan tiadalah

tanah lapang (yakni kawasan pemisahan) di antaramu denganNya

yang mana kesampaianmu itu akan menghapuskannya.

(245)

Dia (yakni AllÁh SubËÁnahu Wa Ta‘ÁlÁ) telah meletakkan

dirimu di alam pertengahan, di antara alam mulkiNya (yakni alam

nyata, yang dapat disaksikan oleh mata di kepala kita) dan alam

malakutNya (yakni alam ghaib, yang tidak dapat disaksikan oleh

mata di kepala kita), untuk memberitahu kepadamu tentang

kebesaran kadarmu (yakni tentang ketinggian darjatmu) di antara

segala makhlukNya, dan juga bahawa sesungguhnya, engkau

adalah sebuah permata, [yang mana] tersembunyi/terkandung di

dalam dirimu mutiara-mutiara segala ciptaanNya.

(246)

Sesungguhnya, al-kaun (kosmos, yakni alam semesta) hanya

dapat meliputimu dari segi jasmanimu sahaja, dan tiadalah ia dapat

meliputimu dari segi

thubÍt (penetapan-penetapan) kerohanianmu

(yakni hakikat kalbu insan itu sebenarnya adalah lebih luas daripada

alam semesta dan adalah ia meliputi isi seluruh alam semesta).

(247)

Orang yang berada di dalam al-kaun (kosmos, yakni alam

semesta) dan masih tiada terbuka kepadanya medan-medan [dari

alam] ghaib, [keadaannya] adalah terpenjara oleh segala yang

meliputinya (yakni oleh segala persekitarannya) dan dia adalah

terkurung di dalam kerangka zatnya (yakni tubuh badannya).

(248)

Engkau [masih lagi] bersama segala alam semesta selagi

engkau tiada menyaksikan Si Pencipta Segala Alam Semesta.

Apabila engkau sudah menyaksikanNya, segala alam semesta

adalah bersamamu (yakni engkau akan menyaksikan juga bahawa

sebenarnya salinan segala alam semesta berada di dalam dirimu). 

(249)

Tiadalah penetapan bagi al-khuÃÍÃiyyah (kekhususan, yakni

seseorang itu dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang

khas, yakni orang-orang yang dikurniakan kewalian) memestikan

bahawa sifat kemanusiaan sudah tiada lagi wujud.

Sesungguhnya,

al-khuÃÍÃiyyah adalah seumpama pancaran

matahari di siang hari. Ia menjadi nyata di ufuk (yakni di tepi langit),

namun bukanlah ia darinya (yakni bukanlah sinaran itu sebenarnya

berasal dari ufuk, tetapi ufuk hanyalah tempat di mana sinaran yang

berasal dari matahari itu telah menjadi terzahir).

Kadangkala, matahari-matahari segala sifatNya akan

memancar ke atas malam (yakni kegelapan) kewujudanmu, dan

kadangkala Dia akan menggenggam (yakni mengambil semula)

yang demikian itu daripadamu dan mengembalikanmu ke batasbatas

[asal

kejadian]

dirimu.

Maka siang hari itu bukanlah ia [sesuatu yang datang]

daripadamu dan [kembali] kepadamu, tetapi ia adalah [sesuatu]

yang datang ke atasmu [daripadaNya dan kembali kepadaNya].

(250)

 xÊ ? h aÇ h w Ñ h xÅ ` >  4 x; x$  ` ó d> v °  xÊ ? aÇ h w Р Melalui kewujudan ÁthÁr-Nya (kesan-kesanNya, yakni alam

semesta ciptaan AllÁh), Dia menunjukkan kepada kewujudan namanamaNya,

dan

melalui

kewujudan

nama-namaNya

[pula

Dia

menunjukkan]

kepada

penetapan

sifat-sifatNya,

dan

melalui

penetapan

sifat-sifatNya

[pula

Dia

menunjukkan]

kepada

zatNya,

kerana

adalah

mustahil

bagi

sesuatu

sifat

untuk

berdiri

dengan

dirinya

[sendiri

tanpa

sebarang

zat].

Maka disingkapkan kepada para pemilik

al-jazb (yakni orangorang

yang

menerima

tarikan

rohani

daripadaNya)

kesempurnaan

zatNya.

Kemudian,

dikembalikan

mereka

kepada

penyaksian

sifatsifatNya.

Kemudian,

dipulangkan

mereka

kepada

persandaran

kepada

nama-namaNya.

Kemudian,

dikembalikan

mereka

kepada

menyaksikan

ÁthÁr-Nya

(kesan-kesanNya,

yakni

alam

semesta

ciptaan

AllÁh).

Dan

as-sÁlikÍn (orang-orang yang melakukan pengembaraan

rohani dengan melakukan pendakian tahap demi tahap di bawah

bimbingan seorang syaikh

murabbÏ ), adalah berlawanan dengan

perkara ini (yakni keadaan golongan

as-sÁlikÏn adalah berlawanan

dengan keadaan golongan al-majdhÍbÏn yakni orang-orang yang

menerima tarikan rohani daripadaNya, yang mana perjalanan

mereka adalah sangat deras kerana dengan satu tarikan rohani

golongan

al-majdhÍbÏn sudah sampai ke tahap tertinggi, tanpa

terlebih dahulu melalui tahap-tahap yang di bawah satu persatu

seperti yang perlu dilakukan oleh golongan

as-sÁlikÏn). 

Maka [tahap] penamat bagi

as-sÁlikÏn adalah [tahap]

permulaan bagi

al-majdhÍbÏn dan [tahap] permulaan bagi as-sÁlikÏn

adalah [tahap] penamat bagi

al-majdhÍbÏn. 

Tetapi bukanlah dengan satu makna sahaja. Mungkin dua

golongan ini akan bertemu (atau berselisih) di atas jalan rohani

[masing-masing], yang satu ini pada pendakiannya dan yang satu

lagi pada penurunannya.

(251)

Tiadalah dapat diketahui akan kadar cahaya-cahaya kalbu dan

rahsia-rahsia melainkan di keghaiban alam malakut (yakni alam

ghaib, yang tidak dapat disaksikan oleh mata di kepala kita),

sebagaimana tiadalah akan terzahir cahaya-cahaya langit melainkan

pada penyaksian di alam mulki (yakni alam nyata, yang dapat

disaksikan oleh mata di kepala kita).

(252)

Dapatnya bertemu dengan buah-buah ketaatan pada masa

sekarang (yakni dapat merasakan kemanisan dan kelazatan di

dalam melakukan ibadat di dunia ini lagi), adalah sebagai khabar

gembira bagi orang-orang yang beramal tentang wujudnya ganjaran

di atasnya pada masa hadapan (yakni di akhirat nanti).

(253)

Bagaimanakah dapat engkau menuntut upah (atau imbalan)

bagi sesuatu amal yang Dia sendiri telah mensedekahkannya ke

atasmu? 

Atau bagaimanakah dapat engkau menuntut ganjaran bagi

sesuatu kejujuran yang Dia sendiri telah menghadiahkannya

kepadamu? 

(254)

Ada satu kaum, cahaya-cahaya mereka mendahului zikir-zikir

mereka. 

Dan ada satu kaum, zikir-zikir mereka mendahului cahayacahaya

mereka.

Dan ada satu kaum, zikir-zikir mereka adalah bersamaan (yakni

berlaku serentak) dengan cahaya-cahaya mereka. 

Dan ada satu kaum, tiada [bagi mereka] cahaya dan tiada

[juga

 bagi mereka] zikir. Kita berlindung dengan AllÁh daripada

yang demikian. 

(255)

Ada dhÁkir (orang yang berzikir) yang berzikir agar kalbunya

mendapat cahaya. Maka di atas keadaan inilah dia melakukan zikir

(yakni zikirnya adalah untuk mendapatkan cahaya).

Ada

dhÁkir (orang yang berzikir) yang kalbunya sudah pun

bercahaya. Maka di atas keadaan inilah dia melakukan zikir (yakni

zikirnya itu adalah berdasarkan kesan cahaya di kalbunya).

Dan ada pun orang yang zikir-zikirnya dan cahaya-cahayanya

adalah bersamaan (yakni berlaku serentak), maka dengan zikirnya,

dia menerima petunjuk, dan dengan cahayanya, dia menerima

pimpinan [yang diturutinya].

(256)

Tiadalah zahir zikir melainkan dari batin penyaksian dan

renungan (yakni tiadalah akan berlaku sesuatu zikir pada zahirnya

melainkan ia telah terbit dari apa yang telah disaksikan dan yang

telah direnungkan oleh si penzikir pada batinnya).

(257)

Dia telah menjadikan engkau menyaksikan sebelum Dia

memerintahkan engkau untuk bernaik saksi. 

Maka segala yang zahir pun menyebut (yakni melafazkan katakata

sebagai

pengiktirafan

atau

berikrar)

tentang

ketuhananNya,

sedangkan

kalbu-kalbu

serta

rahsia-rahsia

pula

merealisasikan

(atau

mentahkikkan)

keesaanNya.

(258)

Dia telah memuliakanmu dengan tiga karÁmÁt (kemuliaan):

Dia telah menjadikanmu seorang yang berzikir kepadaNya, dan

jika tidaklah kerana pemberian anugerahNya, tiadalah engkau akan

menjadi layak untuk menerima pengaliran zikirNya ke atasmu.

Dan Dia telah menjadikanmu seorang yang dingati denganNya,

kerana Dia telah mentahkikkan nisbahNya kepadamu.

Dan Dia telah menjadikanmu seorang yang diingati [oleh para

malaikat yang tertinggi] di sisiNya, maka dengan itu lengkaplah

nikmatNya ke atasmu.

(259)

Ada kala [seseorang itu diberikan] umur yang panjang jangka

masanya, tetapi sedikit sahaja hasil buahnya (yakni faedah atau

manfaat rohaninya). Ada kala [seseorang itu diberikan] umur yang

pendek jangka masanya, tetapi banyak sekali hasil buahnya (yakni

faedah atau manfaat rohaninya).

(260)

Sesiapa yang diberkati pada umurnya, akan mencapai [satu

pencapaian rohani] di dalam masa yang singkat/sedikit [setelah dia

menerima] dari kurniaan-kurniaan AllÁh Ta‘ÁlÁ, apa yang tiada

dapat dimasukkan ke bawah bulatan-bulatan ibarat atau [yang

dapat] dihubungkan/disambungkan oleh sebarang isyarat.

(261)

Kekecewaan setiap kekecewaan ialah apabila engkau sudah

pun terkosong daripada

asy-syawÁghil (segala kesibukan/pekerjaan)

kemudian tiada engkau menghadap kepadaNya, dan sudah menjadi

sedikit rintangan-rintanganmu kemudian tiada engkau berpindah

kepadaNya.

(262)

Al-fikrah (tafakur yakni refleksi atau kontemplasi) adalah

pengembaraan kalbu pada medan-medan

al-aghyÁr (yang selain

daripada AllÁh).

(263)

Al-fikrah (tafakur yakni refleksi atau kontemplasi) adalah pelita

kalbu. Maka apabila ia pergi, tiadalah baginya penerangan (yakni

apabila pergilah pelita

al-fikrah, tiadalah kalbu akan diterangi oleh

sinaran cahaya pelita

al-fikrah lagi).

(264)

Ada dua jenis bagi al-fikrah (tafakur yakni refleksi atau

kontemplasi): (1) kontemplasi di dalam pembenaran dan keimanan

(2) kontemplasi di dalam penyaksian dan penglihatan. 

Yang pertama adalah untuk golongan mereka yang mengambil

iktibar, dan yang kedua adalah untuk golongan para pemilik

asysyuhÍd (penyaksian batin) dan al-istibÃÁr (penglihatan batin).